Η ΑΝΕΞΗ ΤΟΥ ΡΟΜΑΝΤΙΣΜΟΥ.

ΤΑ ΚΥΡΙΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΤΟΥ.

Ο ρομαντισμός είναι ένα καλλιτεχνικό κίνημα που αναδύεται στην αρχή 19ος αιώναςΕυρώπη και συνεχίζεται μέχρι τη δεκαετία του 40 του 19ου αιώνα.

Το κυριότερο είναι η σύγκρουση του ανθρώπου με τον κόσμο. Αναδύεται η ψυχολογία της επαναστατικής προσωπικότητας, την οποία ο Λόρδος Μπάιρον αντανακλούσε βαθύτερα στο Ταξίδι του Τσάιλντ Χάρολντ.

Οι ρομαντικοί ήρωες ενώνονται με την αίσθηση της δικής τους αποκλειστικότητας. Το «εγώ» γίνεται αντιληπτό ως η υψηλότερη αξία, εξ ου και ο εγωκεντρισμός του ρομαντικού ήρωα. Αλλά, εστιάζοντας στον εαυτό του, ένα άτομο έρχεται σε σύγκρουση με την πραγματικότητα.

Η άμεση αιτία που προκάλεσε την εμφάνιση του ρομαντισμού ήταν η Μεγάλη Γαλλική αστική επανάσταση.

Πριν από την επανάσταση, ο κόσμος ήταν διαταγμένος, υπήρχε μια σαφής ιεραρχία σε αυτόν, ο καθένας πήρε τη θέση του. Η επανάσταση ανέτρεψε την «πυραμίδα» της κοινωνίας, δεν έχει δημιουργηθεί ακόμη μια νέα, άρα το άτομο έχει ένα αίσθημα μοναξιάς. Η ζωή είναι μια ροή, η ζωή είναι ένα παιχνίδι στο οποίο κάποιος είναι τυχερός και κάποιος όχι.

Το διάλειμμα που συνέβη στο γύρισμα του 18ου και του 19ου αιώνα ήταν τόσο ριζικό που είναι δύσκολο να βρεθεί μια αναλογία για αυτό. Η Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση προκάλεσε άνευ προηγουμένου ενθουσιασμό στους Ευρωπαίους διανοούμενους, ωστόσο το φινάλε της είχε απογοητευτικό αποτέλεσμα. Το 1792, η μοναρχία έπεσε στη Γαλλία και ανακηρύχθηκε δημοκρατία. Τον Ιούνιο του 1793 ο βασιλιάς καταδικάστηκε σε θάνατο και τον Αύγουστο όλοι έμαθαν τι είναι τρόμος: εκατοντάδες αθώα κεφάλια στον θυσιαστικό βωμό της επανάστασης. Αργότερα, οι Ναπολεόντειοι πόλεμοι κατέστρεψαν τελικά τα ιδανικά του διαφωτισμού.

Είναι άχαρο έργο να προσπαθείς να ορίσεις τι είναι ρομαντισμός. Κάποιος μέτρησε πάνω από 150 ορισμούς, ο F. Schlegel, ο ιδρυτής του κύκλου των ρομαντικών, αρνήθηκε να στείλει τον ορισμό του για τη λέξη «ρομαντικός» μέσω ταχυδρομείου, δεδομένου ότι τα 125 φύλλα δεν του αρκούσαν. Όμως, εντούτοις, εδώ είναι μερικά βασικά χαρακτηριστικά αυτού του φαινομένου: 1) η ετυμολογική γένεση του όρου από λεξικοφιλολογική άποψη. 2) χρονολογική και γεωγραφική εμβέλεια του φαινομένου. 3) ο ρομαντισμός ως ψυχολογικό και ηθικό φαινόμενο. 4) εννοιολογικό περιεχόμενο που είναι εγγενές στον ρομαντισμό. 5) χαρακτηριστική μορφή τέχνης. 6) τέλος, ρομαντική φιλοσοφία.

Η λέξη «ρομαντικός» έχει πλούσια ιστορία. ΟΠΩΣ ΚΑΙ. Ο Baugh, ιστορικός της αγγλικής λογοτεχνίας, γράφει ότι το επίθετο «ρομαντικός» εμφανίστηκε στην Αγγλία γύρω στα μέσα του 17ου αιώνα για να δηλώσει κάτι υπερβολικό, φανταστικό και εξωπραγματικό (όπως στα ιπποτικά ρομάντζα, για παράδειγμα). Έναν αιώνα αργότερα, άρχισαν να τις αποκαλούν ιδιαίτερα ευχάριστες καταστάσεις που περιγράφονται στη «ρομαντική» ποίηση και στην πεζογραφία ήδη με την έννοια της λέξης. Σταδιακά, άρχισε να χρησιμοποιείται με την έννοια της αναζωογόνησης ενστίκτων ή συναισθημάτων που δεν συνθλίβονταν εντελώς από τον ορθολογισμό. Ο F. Schlegel συνέδεσε τον ρομαντισμό με το επικό, μεσαιωνικό, ψυχολογικό και αυτοβιογραφικό μυθιστόρημα. Γι' αυτόν, η σύγχρονη μορφή τέχνης, ληφθείσα στην οργανική της εξέλιξη από τον Μεσαίωνα μέχρι σήμερα, είχε μια ιδιαίτερη υπόσταση, ομορφιά και αλήθεια, διαφορετική από την ελληνική.

Από ιστοριογραφική και γεωγραφική άποψη, ο ρομαντισμός δεν είναι μόνο η ποίηση και η φιλοσοφία, αλλά και η μουσική και οι εικαστικές τέχνες, που άκμασαν στα τέλη του 17ου και στο πρώτο μισό του 18ου αιώνα. Το κίνημα εξαπλώθηκε στη Γαλλία, την Ιταλία, την Ισπανία, την Αγγλία, τη Γερμανία, αποκτώντας εθνικά χαρακτηριστικά σε καθεμία από αυτές τις χώρες.

Σχεδόν όλοι οι εκπρόσωποι του ρομαντισμού πέρασαν μια θρησκευτική κρίση διαφορετικού βαθμού έντασης: Σλέγκελ, Νόβαλις, Γιάκομπι, Σλάιερμαχερ, Φίχτε, Σέλινγκ.Η θρησκεία επανεκτιμήθηκε βαθιά από τους ρομαντικούς. Είδαν μέσα του τη διαδρομή από το πεπερασμένο στο άπειρο.Το άπειρο είναι η έννοια και η πηγή κάθε τι πεπερασμένου.

Ο ρομαντισμός ανακάλυψε ξανά τη φύση ως μια παντοδύναμη ζωογόνο δύναμη στο κατώφλι ενός νέου αιώνα. Ο πανθεϊσμός αντιτίθεται στη δεϊστική έννοια του θείου ως Νόηση, ανώτερη Λογική και η θρησκευτικότητα παίρνει νέες μορφές. Μίσος για τυράννους, εξυψωμένη ελευθερία, έντονα συναισθήματα, αδάμαστα πάθη, συμπαγείς και ασυμβίβαστοι χαρακτήρες - όλα αυτά έγιναν η μόδα της ρομαντικής εποχής.

Η φύση είναι ένας γιγάντιος οργανισμός σαν τον άνθρωπο, ένα κινητό παιχνίδι δυνάμεων: η δύναμή του είναι θεϊκή. Ο Σέλινγκ δήλωσε ότι η φύση είναι ένα πετρωμένο μυαλό. Τα αξίματα για την αίσθηση του να είσαι ως οργανική στιγμή ολότητας ακούγονται πανθεϊστικά. Το να είσαι ένα με τα πάντα, είπε ο Hölderlin, σημαίνει να ζεις ανάμεσα στους θεούς, να είσαι με ό,τι είναι ζωντανό, βιώνοντας ευτυχισμένη αυτολήθη. Οι ρομαντικοί χαρακτηρίζονται από βιασύνη προς την ελευθερία. Το να είσαι τα πάντα, το να είσαι, φυσικά, είναι ικανότητα. Ο κύριος είναι ο κύριος της ύπαρξης, η ελευθερία του είναι μέρος της συνείδησης, της ατομικότητας, ιερό και απαραβίαστο. Κάθε κίνηση του κυρίου είναι μια αποκάλυψη του πάνω κόσμου, του λόγου του Θεού. Τόσο ο Φίχτε όσο και ο Χέγκελ θα ξεκινούσαν αργότερα με την ίδια θέση.

Όσο για τη ρομαντική τέχνη, ο Schlegel επεσήμανε την υπεροχή του «περιεχομένου» έναντι της φόρμας σε αυτήν, τονίζοντας την εκφραστικότητα ενός άμορφου σκίτσου, ενός θραύσματος, κάτι ημιτελούς, όπου η μορφή είναι δευτερεύουσα.

Πολλά έχουν ειπωθεί για τη φιλοσοφία του ρομαντισμού, αξίζει να θυμηθούμε μια κρίση του Benedetto Croce: «Ο φιλοσοφικός ρομαντισμός ύψωσε το λάβαρο αυτού που μερικές φορές ονομάζεται ανακριβή διαίσθηση και φαντασία, παρά το ψυχρό μυαλό, την αφηρημένη διάνοια». Αναμφίβολα, τα φιλοσοφικά συστήματα που παραμελούν το διαισθητικό είναι καταδικασμένα, όπως άκαρπα είναι αυτά που αγνοούν τις λογικές μορφές και τη στοιχειώδη τάξη σκέψης. Πολύ πριν από τον Ρομαντισμό, ο Βίκο μίλησε ξεκάθαρα υπερασπιζόμενος τη διαισθητική αρχή ενάντια στα άκρα του καρτεσιανού διανοούμενου. ο ιδεαλισμός με αυτή την έννοια είναι πάντα ρομαντικός. Τώρα, γνωρίζοντας τη δομή, τις μεθόδους και το περιεχόμενο του ρομαντισμού σε γενικές γραμμές, μπορούμε να μιλήσουμε ξεχωριστά για τους κύριους εκπροσώπους του.

«Η ΘΥΕΛΛΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΙΝΗΜΑ ΤΩΝ ΝΑΡΚΩΤΙΚΩΝ»

Οι Γερμανοί ρομαντικοί αδελφοί Schlegel, Goethe, Schiller, Novlis, Hölderlin, Jacobi, Herder αργότερα ο Schelling και ο Hegel συνέβαλαν σημαντικά στον πολιτισμό.Ο ρομαντισμός στη Γερμανία ξεκίνησε με το κίνημα

"Sturm und Drang" - "Sturm and Drang". Αυτό το όνομα ενός από τα δράματα του Friedrich Maximilian Klinger (1752-1831) χρησιμοποιήθηκε από τον A. Schlegel ως όνομα όλου του κινήματος. (Σημαίνοντας "μια καταιγίδα συναισθημάτων", μια ροή παθών σαν χιονοστιβάδα: τελικά, ο Κλίνγκερ ονόμασε για πρώτη φορά το δράμα του "Wirrwarr" - "Business".)

Όχι όμως ο Κλίνγκερ και αποτελούσε τη δόξα του ρομαντισμού. Ο Γκαίτε, ο Σίλερ, ο Τζακόμπι, ο Χέρντερ έγιναν σύμβολά του. Ο ρομαντισμός συζητήθηκε με την εμφάνιση του Γκαίτε στο Στρασβούργο και αργότερα στη Φρανκφούρτη.

Το κίνημα Sturm und Drang αποκαλείται μερικές φορές επανάσταση γερμανικού τύπου, μια πρόβα για τη Γαλλική Επανάσταση. Άλλοι επιστήμονες, αντίθετα, περίμεναν αυτή την επανάσταση, ένα είδος αλλεργίας στα άκρα του Διαφωτισμού, η ολοκλήρωση της οποίας ήταν η επανάσταση. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, είναι σαφές ότι αυτό ήταν ένα προοίμιο του ρομαντισμού. Οι «Sturmers» κατάφεραν να εκφράσουν το πνεύμα ενός ολόκληρου λαού, την κατάσταση της γερμανικής ψυχής την ώρα μιας ιστορικής καμπής. Ο κλασικισμός είναι ήδη η ώριμη ωριμότητα της γερμανικής ψυχής. Η «Στουρμ» είναι η νεολαία του Χέρντερ και του Γκαίτε, σύμβολο της νεολαίας του έθνους, η υπέρβαση της κρίσης δεν είχε μόνο προσωπικό, αλλά και κοινωνικό πλαίσιο.

Εδώ, ο κλασικισμός λειτουργεί ως διορθωτικός σε σχέση με το κίνημα Sturm und Drang, αλλά δεν μπορεί κανείς να μην δει σε αυτό ένα ουσιαστικό συστατικό και διαλεκτικό πόλο του ρομαντισμού. Η λατρεία των κλασικών δεν είναι καθόλου ξένη προς τον Διαφωτισμό, αλλά της έλειπε σαφώς η ζωή και η ψυχή, κάτι που είχε ήδη σημειώσει ο Johann Winckelmann (1717-1768) στα έργα του για την αρχαία τέχνη, ζητώντας να ξεπεραστεί η παθητική αναπαραγωγή της αρχαίας ιδανικά του κλασικισμού. «Για εμάς, ο μόνος τρόπος να γίνουμε σπουδαίοι και, αν είναι δυνατόν, αμίμητοι είναι να μιμηθούμε τους αρχαίους». Χρειάζεται όμως μια τέτοια απομίμηση που θα καταστήσει δυνατή την αφομοίωση του αρχαίου ματιού, όπως συνέβη με τον Μιχαήλ Άγγελο και τον Ραφαήλ, που γνώριζαν «την αληθινή γεύση της ανοιξιάτικης υγρασίας» και τον άψογο κανόνα της ζωγραφικής από πρώτο χέρι. Επομένως, είναι φυσικό για τον Winckelmann μια τέτοια «μίμηση» να οδηγεί όχι μόνο στη φύση, αλλά και να οδηγεί πέρα ​​από τα όριά της, στην Ιδέα της καθαρής ομορφιάς που δημιουργεί το μυαλό - αυτή είναι η αληθινή υπέροχη φύση. Αν ένας καλλιτέχνης πάρει ως βάση τον ελληνικό κανόνα της ομορφιάς, σίγουρα θα βρεθεί στο μονοπάτι της μίμησης της φύσης. Η έννοια της ολότητας και της άψογης φύσης με την αρχαία έννοια εξαγνίζει την ιδέα της φυσικής ουσίας. Έχοντας αναγνωρίσει την ομορφιά της φύσης μας, δεν θα διστάσει να τη συνδέσει με το απόλυτα όμορφο. Με τη βοήθεια των εκλεπτυσμένων μορφών που υπάρχουν σε αυτό, ο καλλιτέχνης θα γίνει ο κανόνας για τον εαυτό του.

Η αναβίωση των κλασικών στο γερμανικό πνεύμα και από το γερμανικό πνεύμα, χάρη στην αιώνια νεότητα της φύσης και του πνεύματος - αυτό ενέπνευσε τους καλύτερους συγγραφείς. Από μια μηχανική μίμηση της ελληνικής τέχνης μέχρι μια τομή στο νέο, ευρηματικό, τρεφόμενο από το ελληνικό πνεύμα - τέτοια, σύμφωνα με τον γνωστό ιστορικό της γερμανικής λογοτεχνίας L. Mittner, είναι η οργανική εξέλιξη του γερμανικού πνεύματος. Το να χύνει τη φύση σε μορφή και τη ζωή στην τέχνη, όχι επαναλαμβάνοντας, αλλά επικαιροποιώντας τα ελληνικά μοντέλα, έγινε στόχος του νεοκλασικισμού.

Οι καλύτεροι εκπρόσωποι του "Sturm" αποκαλούν μέτρο, όριο, ισορροπία του κλασικού ιδεώδους. Ήταν αυτή η, εκ πρώτης όψεως, παράξενη, ένωση του αμέτρητου στοιχείου και του «ορίου» που γέννησε τον ρομαντισμό. Και στη φιλοσοφία, βλέπουμε μια νέα έκκληση στους κλασικούς: ο Σλάιερμαχερ όχι μόνο μετέφρασε πλατωνικούς διαλόγους, αλλά τους έκανε μέρος του φιλοσοφικού λόγου. Ο Schelling χρησιμοποίησε με σιγουριά την πλατωνική θεωρία των ιδεών και την έννοια της παγκόσμιας ψυχής. Ναι, και το εγελιανό σύστημα γεννήθηκε μετά από μια νέα ανάγνωση των κλασικών, επίγνωση της έννοιας της «διαλεκτικής» και του ρόλου του κερδοσκοπικού στοιχείου (ο Χέγκελ χρησιμοποιεί ευρέως αποσπάσματα από τον Ηράκλειτο στη «Λογική» του).

ΚΥΡΙΕΣ ΙΔΕΕΣ ΦΩΤΕΙΝΩΝ ΕΚΠΡΟΣΩΠΩΝ

ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΣ ΡΟΜΑΝΤΙΣΜΟΣ

Η Ιένα έγινε η γενέτειρα του ρομαντισμού, εδώ στα τέλη του 18ου αιώνα. οι αδερφοί Schlegel βρέθηκαν μεταξύ τους - August Wilhelm (1767-1845) και Friedrich (το οποίο συζητείται παρακάτω). - Carolina Michaelis (1763-1809) (σύζυγος του Schlegel - Sr., μετέπειτα σύζυγος του Schelling) και ο ίδιος ο Schelling. Η Καρολάιν ήταν η εμπνευστής του κύκλου: ο Σίλερ την αποκαλούσε «Madame Lucifer». Έχοντας μαλώσει με τον Σίλερ, το 1797 ο Φρίντριχ Σλέγκελ έφυγε για το Βερολίνο, όπου άρχισε να εκδίδει το περιοδικό Athenaeum, το πρώτο τεύχος του οποίου εμφανίστηκε τον Μάιο του 1798. Μετά από μόλις δύο χρόνια, το περιοδικό έγινε ασυνήθιστα δημοφιλές. Χάρη στη δραστηριότητα και των δύο Σλέγκελ πραγματοποιήθηκαν θεωρητικά σεμινάρια στη Δρέσδη (1798) και τον χειμώνα του 1799-1800. στην Ιένα. Στο κίνημα προσχώρησαν οι ποιητές Novalis, Ludwig Tieck (1773-1853), Wilhelm Heinrich Wackenroder (1773-1798). Ο Σλάιερμαχερ ήρθε κοντά στον Σλέγκελ στο Βερολίνο. Ο Χόλντερλιν, ο συγγραφέας του Υπερίωνα, αν και έμεινε μακριά από το κίνημα, δεν ξέφυγε από τον ρομαντισμό στις σκέψεις και στους στίχους του. Ο Γκαίτε και ο Σίλερ μίλησαν ενάντια στις ιδεολογικές υπερβολές των ρομαντικών, ωστόσο ανήκαν στη ρομαντική εποχή, ανέπνεαν τον αέρα της.

Ο Friedrich Schlegel (1772-1829) έφυγε από τον κλασικισμό του Winckelmann και τη θεωρία του Schiller, βρίσκοντας το δρόμο του στη φιλοσοφία αφού γνώρισε τον Fichte και τον Schelling. Όπως για κάθε ρομαντικό, το κυριότερο για αυτόν είναι το άπειρο, στο οποίο μπορεί να φτάσει είτε η ακριβή φιλοσοφία είτε μέσω της τέχνης. Και στις δύο περιπτώσεις, είναι διαθέσιμα μόνο πεπερασμένα μέσα. Πώς να είσαι; Ο Schlegel επιχείρησε μια παράλληλη αναζήτηση. Στον φιλοσοφικό τομέα αξίζει προσοχής η θεωρία του για την ειρωνεία, όσο για την τέχνη, εδώ η θεωρητική του συμβολή είναι αναμφισβήτητη.

Μιλώντας για ειρωνεία, θυμόμαστε αμέσως τον Σωκράτη, που του άρεσε να παίζει με το θύμα του. Ήξερε πώς να αναγκάσει έναν αντίπαλο να αφοπλιστεί. Για τον Schlegel, ο στόχος είναι το άπειρο, στο οποίο μπορεί να επιτευχθεί χρησιμοποιώντας την ανεπάρκεια της σκέψης, αφού είναι πάντα κάτι καθορισμένο. Να ξεπεράσουμε αυτό το σύνορο, να προχωρήσουμε όλο και πιο ψηλά, πέρα ​​από τα όρια της αναπόφευκτης αντίφασης του υπό όρους και του άνευ όρων, κάτω από τη δύναμη της ειρωνείας που τοποθετεί ο Schlegel στην άλλη πλευρά κάθε κτιρίου, δράσης, επιστήμης. Η κατανόηση της ανεπάρκειας οποιασδήποτε ενέργειας, γεγονός του ανθρώπινου πνεύματος, πίστευε, είναι αδύνατο χωρίς ένα στοιχείο αστείου, χιούμορ και φάρσας.

Παρά τη μίμηση των κλασικών, η έννοια της ειρωνείας στο πλαίσιο του ρομαντισμού συνδέεται στενά με το αρκετά σοβαρό συναίσθημα του «Sehnsucht» («παθιασμένη επιθυμία, επιθυμία πάθους»). Ο Nikolai Hartmann εκτίμησε πραγματικά την ουσία του θέματος: «Ο Schlegel βασανίστηκε βαθιά από το ανέκφραστο και τη μυστικιστική ακατανόητη ό,τι είναι πραγματικά σημαντικό για τη σκέψη. Έτσι, η σκέψη, τελικά, κοροϊδεύει τον εαυτό της για τη δική της ανικανότητα... Ταυτόχρονα, αυτή είναι και η αποκατάσταση του παράλογου, απωθημένου από τη σκέψη. Μιλάμε για μια διανοητική τούμπα στο κενό, όπου, φυσικά, η σκέψη δεν θα βρει ποτέ σταθερό στήριγμα, η ανταμοιβή είναι μόνο η άμεση επίγνωση του μοναδικού πραγματικού, που επιτυγχάνεται στο βαθμό που η σκέψη εγκαταλείπει συνειδητά τον εαυτό της. Η μορφή του «ξεπηδά από τον εαυτό του» είναι η ειρωνεία, το χιούμορ, η κοροϊδία του εαυτού του (και όχι των άλλων).

Είναι σαφές ότι αυτή η υπέρβαση του εαυτού είναι σημαντική όχι μόνο στη φιλοσοφία, αλλά και στην ηθική, την τέχνη, σε κάθε μορφή πνευματικής ζωής. Η τέχνη, κατά τον Schlegel, είναι δημιούργημα μιας μεγαλοφυΐας, μόνο που αυτός υπόκειται στη σύνθεση του πεπερασμένου και του απείρου. Η υψηλότερη και υπεύθυνη αποστολή του καλλιτέχνη είναι να γίνει μαέστρος του άπειρου. Η θρησκευτική πτυχή της τέχνης είναι επίσης προφανής, γιατί κάθε σχέση ενός ανθρώπου με το άπειρο είναι μυστικιστική, θρησκευτική, γιατί αυτή είναι «ζωή εν Θεώ». Το 1808, ο Σλέγκελ μεταστράφηκε στην καθολική πίστη μετά από μια βαθιά θρησκευτική κρίση, από την οποία, όπως φαίνεται, κατάφερε να βρει διέξοδο.

Ο Novalis, πραγματικό όνομα Friedrich von Hardenberg, γεννήθηκε το 1772. και πέθανε σε λιγότερο από είκοσι εννέα από φυματίωση το 1801. Αποκαλείται η ποιητική φωνή του ρομαντισμού, αγνή και αληθινή. Η φιλοσοφία του Novalis, που αντικατοπτρίζεται στα «Θραύσματα», μπορεί να ονομαστεί «μαγικός ιδεαλισμός». Ο Φίχτε, όπως θα δούμε, θα αντιτάξει τον ρεαλισμό στον μεταφυσικό-επιστημολογικό ιδεαλισμό. Ο ρεαλιστής κάνει το «prius» («αυτό που ήταν πριν») αντικείμενο γνώσης, αντλώντας το υποκείμενο από αυτό. Για τον ιδεαλιστή, «prius» είναι ο Εαυτός, το υποκείμενο, από το οποίο προέρχεται το αντικείμενο. Έτσι ο Novalis, ακολουθώντας τον Fichte, μετατρέπει τον μαγικό ρεαλισμό των αρχαίων αποκρυφιστών σε μαγικό ιδεαλισμό, με τον οποίο συνδέει την ασυνείδητη δραστηριότητα του Εγώ, που παράγει το μη-εγώ. Όλα προέρχονται από το πνεύμα, και ως εκ τούτου κυριαρχεί ως απόλυτη κυρίαρχη αρχή . «Ακόμα δεν είμαι - είμαι η υψηλότερη διατριβή οποιασδήποτε επιστήμης».

Στο μυθιστόρημα Disciples in Sais, διαβάζουμε: «Κάποιος τόλμησε να σηκώσει το πέπλο στη θεά του Sais, και τι είδε; Είδα - θαυμάσια θαυμάσια - τον εαυτό μου. Και στη φύση, και στο Θείο, και στον Εαυτό - μια και η ίδια δύναμη: το πανομοιότυπο πνεύμα. «Ο κόσμος είναι το αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης μεταξύ του Εαυτού και του Θείου. Ό,τι υπάρχει γεννιέται από την επαφή των πνευμάτων. Σχετιζόμαστε με μέρη του σύμπαντος, με το τι ήταν και τι θα είναι. Σημασία έχει η κατεύθυνση και η επιμονή της προσοχής μας, η προτίμηση σε ό,τι είναι πιο σημαντικό για εμάς. Η φιλοσοφία είναι μαγεία, αλλά είναι και τέχνη. Η ποίηση συλλαμβάνει το απόλυτο, επιπλέον: «Η ποίηση είναι πραγματική, και το πραγματικό είναι αληθινά απόλυτο - αυτή είναι η ουσία της φιλοσοφίας μου», καταλήγει ο Novalis.

Τα άκρα της θέσης του είναι πλέον ξεκάθαρα: «Όλα είναι παραμύθι, όλα είναι όνειρο», αλλιώς πρέπει να γίνει όνειρο. Μεγάλος μάγος είναι πιθανότατα αυτός που ξέρει να γοητεύεται από τον εαυτό του, ώστε ακόμα και τα δικά του κόλπα να του φαίνονται εξωτερικά αυτόνομα φαινόμενα. «Μόνο λόγω της αδυναμίας των αισθητήριων οργάνων μας και της επαφής με τον εαυτό μας δεν μπορούμε να νιώσουμε τον εαυτό μας στον κόσμο της μαγείας. Όλα τα παραμύθια είναι τα όνειρά μας για το πατριό σπίτι, που είναι παντού και πουθενά. Οι ανώτερες δυνάμεις, όπως τα γονίδια που αδρανούν μέσα μας, μια μέρα θα αφυπνίσουν τη θέλησή μας…».

Αυτή η έννοια διευκρινίζεται από το ημιτελές μυθιστόρημα «Heinrich von Ofterdingen», όπου το όνειρο αναμιγνύεται με την πραγματικότητα, όπως η πεζογραφία με την ποίηση, και όπου ο ήρωας έρχεται στο μαγικό υπόστρωμα της πραγματικότητας μέσα από την εμπειρία του. Υπάρχει ένα παραμύθι, ένα όνειρο και ποίηση σε αυτό - η ίδια η αλήθεια, ένα είδος «μπλε λουλουδιού», σαγηνευτικό και ποτέ δεν μπορεί να επιτευχθεί στην πραγματικότητα.

Ωστόσο, από τον μαγικό ιδεαλισμό, στράφηκε στον Χριστιανισμό, αναθεωρώντας ριζικά την έννοια του Καθολικού Μεσαίωνα (στο δοκίμιο "Χριστιανισμός ή Ευρώπη"), η ευτυχής ενότητα του οποίου καταστράφηκε από τον Λούθηρο, τον πρόδρομο του ευνουχισμένου διαφωτισμού. Ο Schelling θα αναπτύξει αργότερα αυτήν την ιδέα.

Κοντά στον Χριστιανισμό ο Novalis είδε το ελληνικό πνεύμα, το πνεύμα της γαλήνης και της αρμονίας. Αλλά μόνο ο Χριστιανισμός κατάφερε να εκπληρώσει αυτή την αρμονία κατανοώντας τον θάνατο. Σε έναν από τους «Ύμνους στη νύχτα» λέει με τα λόγια ενός ραψωδού που ήρθε από την Ελλάδα: «Από μια μακρινή ακτή, γεννημένος κάτω από τον ευλογημένο ουρανό της Ελλάδας, ένας τραγουδιστής ήρθε στην Παλαιστίνη για να δώσει την καρδιά του σε ένα θαύμα- εργαζόμενη νεολαία». Η ίδια η «νύχτα» συμβολίζει, σε πείσμα του «φωτός» των διαφωτιστών, το Απόλυτο (θυμηθείτε τις σκιώδεις εικόνες της μυστικιστικής φιλοσοφίας). Αλλά ο σταυρός - "το πυρίμαχο θριαμβευτικό λάβαρο του ανθρώπινου γένους" - είναι σύμβολο της νίκης επί του θανάτου. Μόνο αυτός, σύμφωνα με τον Novalis, μπορεί να μας στηρίξει στον πόνο και τον επίπονο αγώνα με τις κακουχίες της ζωής.

Ο Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher γεννήθηκε στο Breslau το 1768. Το 1797 συνεργάζεται με τον F. Schlegel στο Athenaeum. Στη συνέχεια δίδαξε στο Halle, και από το 1810. στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Τα έργα του Λόγος για τη Θρησκεία (1799) και Μονόλογοι (1800) είναι ευρέως γνωστά. Το 1822 εξέδωσε το «Δόγμα της πίστης», αφιερωμένο στο προτεσταντικό δόγμα. Από το 1804 έως το 1828 μεταφράζει πλατωνικούς διαλόγους, εξοπλίζοντάς τους με προλόγους και παρατηρήσεις, δημοσιεύει διαλέξεις για τη διαλεκτική, την ηθική, την αισθητική και, κυρίως, την ερμηνευτική. Ας σταθούμε, πρώτον, στη ρομαντική ερμηνεία της θρησκείας, δεύτερον, σε μια νέα ανάγνωση του Πλάτωνα και, τρίτον, στην ερμηνευτική του Schleiermacher.

1. Θρησκεία είναι η σχέση ενός ανθρώπου με το Συμπαντικό. Το σύνολο συσχετίζεται με τη μεταφυσική και την ηθική, αλλά ήταν αυτή η σύνδεση που έγινε πηγή αμφιβολιών, εξαιτίας των οποίων οι ξένες προς αυτήν ιδέες διείσδυσαν στη θρησκεία. Η μεταφυσική αναφέρεται στην ιδέα της ολότητας του όντος. Η ηθική ασχολείται με το Σύμπαν (ενέργειες από την άποψη της ανθρώπινης φύσης, που γίνονται με τον τρόπο του σύμπαντος). Αλλά η θρησκεία δεν είναι σκέψη ή ηθική δραστηριότητα. Τι είναι αυτή? Η διαίσθηση και το συναίσθημα είναι ατελείωτα. «Η θρησκεία δεν επιδιώκει ούτε να εξηγήσει ούτε να διεισδύσει στις διαισθήσεις και τα συναισθήματα. Παραμένοντας παιδικά παθητικό, βάζει ένα άτομο στο επίκεντρο κάθε σχέσης ως προϋπόθεση για όλα τα όντα και αιτία για όλα όσα γίνονται ... έκφραση του απείρου. Όλη η διαίσθηση προέρχεται από το αντικείμενο που είναι αποτυπωμένο στο θέμα. Το άπειρο, που έχει αφήσει ίχνη σε έναν άνθρωπο, είναι η διαίσθηση. Το συναίσθημα είναι η απάντηση του υποκειμένου, η διάθεσή του είναι η αντίδραση της συνείδησης. Η αίσθηση που συνοδεύει τη διαίσθηση μαρτυρεί την αμετάκλητη εξάρτηση του υποκειμένου από το άπειρο. Το θρησκευτικό συναίσθημα είναι επομένως μια μορφή απόλυτης εξάρτησης του πεπερασμένου ανθρώπου από το καθολικό ως άπειρο.

Μετά τη δημοσίευση του Επιστημονικού Δόγματος του Φίχτε, οι ρομαντικοί ένιωσαν την ανάγκη να επιστρέψουν στον Πλάτωνα. «Πάντα ένιωθα μια τάση για κριτική», έγραψε ο Schleiermacher, «μια άσκηση πολύ χρήσιμη για τον εαυτό μου… έτσι ο Πλάτωνας μου έγινε κάτι σαν μεσολαβητής μεταξύ της παλιάς και της νέας ιδέας της φιλοσοφίας». Η «Διαλεκτική» είχε μικρή επίδραση στους σύγχρονους, γιατί γεννήθηκε αργότερα, αλλά οι μεταφράσεις των διαλόγων του Πλάτωνα από τον Schleiermacher ήταν αρκετά επιτυχημένες και εξακολουθούν να ανατυπώνονται σήμερα ως οι καλύτερες.

Μπορούμε να πούμε ότι η σύγχρονη φιλοσοφία της ερμηνευτικής οφείλει τη γέννησή της στον Schleiermacher. Εκτός από την απλή τεχνική κατανόησης και ερμηνείας διαφόρων έργων (για παράδειγμα, ιερών κειμένων), κατέχει την ίδια την ερμηνευτική δομή που χαρακτηρίζει την κατανόηση ως τέτοια. Πρώτα πρέπει να κατανοήσει κανείς το σύνολο ώστε να γίνουν ξεκάθαρα τα μέρη και τα στοιχεία. Είναι απαραίτητο το κείμενο, το ερμηνευόμενο αντικείμενο και το ερμηνευτικό υποκείμενο να ανήκουν στον ίδιο ορίζοντα, να βρίσκονται στον ίδιο κύκλο. Ο Gianni Vattimo παρατήρησε: Ο Schleiermacher έδωσε την πρώτη θεωρητικοποίηση αυτού που σήμερα ονομάζεται «ερμηνευτικός κύκλος». Βασικά, το πρόβλημα είναι να διατηρηθεί η ολότητα του αντικειμένου της κατανόησης, αγκαλιάζοντας τόσο το αντικείμενο όσο και το υποκείμενο. Ο Schleiermacher ξεχώρισε δύο θεμελιώδεις ιδιότητες αυτού του κύκλου: α) την απαραίτητη πρόγνωση της ακεραιότητας της ερμηνευτικής δράσης. β) η ανάγκη για δράση και κατανόηση να ανήκει σε έναν ευρύτερο ορίζοντα. Η ανάπτυξη της δεύτερης στιγμής στην ερμηνευτική δομή της ερμηνείας της ανθρώπινης εμπειρίας θα συζητηθεί εκ των υστέρων.

Ο Friedrich Hölderlin (1770-1842) δεν ανήκε στην κοινωνία των ρομαντικών), ήταν φιλικός με τον Σέλινγκ και τον Χέγκελ), αλλά η ποίησή του φέρει τη σφραγίδα του ρομαντισμού. Η μοίρα του ήταν τραγική: η μισή του ζωή - στη μοναξιά, η άλλη μισή - στην τρέλα. Μετά από πολλά χρόνια παρεξηγήσεων, τελικά αναγνωρίστηκε ως η ιδιοφυΐα της γερμανικής ποίησης. Αυτό είναι ένα σημαντικό πλεονέκτημα του Heidegger, του λεπτότερου ερμηνευτή του έργου του Hölderlin.

Η αγάπη για την Ελλάδα, η πνευματική υπεροχή της ομορφιάς και της ποίησης, στην οποία επιτάσσεται το Άπειρο, η άμεση αίσθηση του ανήκειν στο συμπαντικό, η θεοποίηση της Φύσης, που γεννά θεούς και ανθρώπους - όλα αυτά τα βρίσκουμε τυπικά ρομαντικά μοτίβα στο Hölderlin. Χριστιανικά θέματα ακούγονται στους ύμνους του «Ψωμί και Οίνος», «Ο Μόνος», αν και σε μια περίεργη μίξη με το ελληνικό πάνθεον. Ο Χέλντερλιν βλέπει τον εαυτό του ως έναν νέο προφήτη, σχεδόν τον Τζον με μια νέα Αποκάλυψη.

Ο Υπερίων, ή ο Ερημίτης στην Ελλάδα είναι ένα μυθιστόρημα που ξεκίνησε το 1792 και ολοκληρώθηκε το 1799, στο οποίο ο ήρωας εξελίσσεται ως άτομο ταξιδεύοντας (το περίφημο ρομαντικό "Wanderung"). Ο Υπερίων είναι Έλληνας του 17ου αιώνα, θέλει να υπερασπιστεί την ανεξαρτησία της πατρίδας από τους Τούρκους, να αναβιώσει την αρχαία δόξα της Ελλάδας, αλλά θα απογοητευτεί. Κανείς δεν τον καταλαβαίνει, πεθαίνει η αγαπημένη του Διοτίμα. Ο Υπερίων καταφεύγει στη Γερμανία, αλλά εκεί τον στοιχειώνει μια αδιάφορη παρεξήγηση. Και μόνο στους κόλπους της θείας φύσης βρίσκει γαλήνη. Αυτός ο ύμνος στη φύση περιέχει όλο τον ρομαντισμό με επίκεντρο τη φύση.

«Ονειρευόμουν τη φύση, τα ανθρώπινα πράγματα για πολύ καιρό, μάταια, αλλά τώρα λέω: μόνο εσύ είσαι ζωντανός, ό,τι άλλο είναι δύσκολο να φανταστείς λιώνει σαν ένα κομμάτι κερί κάτω από τη φλόγα σου… Πόσο καιρό έχω δεν σε πρόσεξα! Και πόσες φορές το πλήθος σε πείραξε, αλλά οι θεοί σου είναι ζωντανοί και χαρούμενοι στη σιωπή, ειρήνη ... Οι άνθρωποι, σαν σάπιοι καρποί, πέφτουν από πάνω σου: ας πεθάνουν, να επιστρέψουν στις ρίζες σου, κι εγώ, δέντρο της ζωής, θα πρασινίσει μαζί σας και με μια ελαφριά ανάσα αγγίξτε τα κλαδιά σας με νεαρούς βλαστούς! Ήπια και ευλαβικά, γιατί όλοι είμαστε σπόροι και δημητριακά ενός χρυσού στάχυ. Τα έγκατα της γης! Εσείς λουλούδια! Δάση και αετοί! Κι εσύ, αδερφή του φωτός! Πόσο παλιά και πάντα φρέσκια είναι η αγάπη μας! Είμαστε ελεύθεροι, γιατί να αλλάξουμε τον τρόπο ζωής; Να γίνουμε ο ένας με τον άλλον, στα βάθη τόσο μοιάζουμε... Κι εμείς, Διοτίμα, δεν χωρίζουμε, τα δάκρυα για σένα είναι μάταια... ποιος μπορεί να χωρίσει αυτούς που αγαπούν;.. πόσες ανούσιες λέξεις αυτές έχουν καταλήξει περίεργοι άνθρωποι. Όλα έρχονται υπό την επιρροή της επιθυμίας, και όλα τελειώνουν με ειρήνη... Ερχόμενοι από την καρδιά και επιστρέφοντας στην καρδιά της φλέβας, και όλα είναι μία, αιώνια, ακτινοβόλο ζωή.

Στη ζωή του Friedrich Schiller (1759-1805), διακρίνονται εύκολα τρεις περίοδοι. Η περίοδος είναι η «καταιγιστική» περίοδος, είναι διακοσμημένη με τα δράματα «Οι ληστές», «Η συνωμοσία του Φιέσκο στη Γένοβα», «Δόλος και αγάπη», «Δον Κάρλος». Το δεύτερο (από το 1787 σπουδάζει Καντ, φιλοσοφία και ιστορία) συνδέεται με το τμήμα ιστορίας της Ιένας. Η τρίτη φάση της δημιουργικότητας είναι το θέατρό του: η τριλογία Wallenstein (1799), Mary Stuart (1800) και William Tell (1804). Από φιλοσοφική άποψη, ενδιαφέροντα είναι τα έργα του «Περί Χάριτος και Αξιοπρέπειας» (1793), «Γράμματα για την Αισθητική Αγωγή» (1793-1795), «Περί αφελούς και συναισθηματικής ποίησης» (1795-1796).

Η αγάπη για την ελευθερία σε όλες τις μορφές της -πολιτική, κοινωνική και ηθική- διαμόρφωσε τον Σίλερ. Η Γαλλική Επανάσταση και οι συνέπειές της, ωστόσο, έπεισαν τον Σίλερ για την ανωριμότητα ενός ανθρώπου για τον οποίο η ελευθερία είναι καταστροφή, όχι ευλογία, γιατί η αληθινή ελευθερία βρίσκεται στη συνείδηση. Πώς να το πετύχετε; Η ανώτερη σχολή της ελευθερίας, είναι πεπεισμένη ο Schiller, είναι στην ομορφιά, γιατί μόνο αυτή μπορεί να εναρμονίσει τον εσωτερικό κόσμο ενός ανθρώπου.

Στο On Grace and Dignity βρίσκουμε την έννοια του Schiller για την «όμορφη ψυχή» («die schone Seele»), η οποία έγινε δημοφιλής στην εποχή του Ρομαντικού. Ξεπερνώντας την καντιανή αντίθεση της «αισθησιακής κλίσης και του ηθικού καθήκοντος», ο Σίλερ βλέπει στην «όμορφη ψυχή» τον φυσικό αυθορμητισμό, που παρακινείται από την αμεσότητα της ομορφιάς. Αυτή είναι μια ευγενής ψυχή, που εναρμονίζει το «ένστικτο» και τον «ηθικό νόμο».

Στα Γράμματα για την Αισθητική Αγωγή, ο Σίλερ επεξεργάζεται ότι ο άνθρωπος έχει δύο θεμελιώδη ένστικτα: το υλικό ένστικτο και το ένστικτο της μορφής. Το πρώτο συνδέει ένα άτομο με τον αισθησιασμό, και επομένως με την υλικότητα και την αδυναμία της ύπαρξης, το δεύτερο, φυσικά, συνδέεται με τον ορθολογισμό. Η σύνθεση των δύο θέσεων δεν πρέπει να θυσιάζει την αισθησιακή αρχή, γιατί τότε θα ήταν μια μορφή έξω από την πραγματικότητα. Προτιμότερο είναι το «ένστικτο του παιχνιδιού» (ας θυμηθούμε το καντιανό «ελεύθερο παιχνίδι ικανοτήτων»), που διαμεσολαβεί την πραγματικότητα και τη μορφή, την τύχη και την αναγκαιότητα. Το παιχνίδι είναι ελευθερία. Για τον Σίλερ, το πρώτο ένστικτο είναι η ζωή, το δεύτερο η μορφή, το παιχνίδι είναι μια «ζωντανή μορφή», που είναι και ομορφιά. Για να αξιολογήσει κανείς ένα άτομο με λογική έννοια, πρέπει πρώτα να τον αξιολογήσει ως αισθητικό ον. Το να εκπαιδεύεις αισθητικά σημαίνει να εκπαιδεύεις δωρεάν, γιατί η ομορφιά είναι πάντα δωρεάν.

Στο On Naive and Sentimental Poetry, ο Schiller υπερασπίζεται τις ακόλουθες θέσεις. Αλλά ήδη ένα συναισθηματικό άτομο απέχει πολύ από τη φύση, «αισθάνεται» τη φύση, στοχάζεται πάνω της και το ποιητικό συναίσθημα βασίζεται σε αυτό. «Το αντικείμενο», γράφει, «αναφέρεται σε κάποια Ιδέα και υπάρχει μια ποιητική δύναμη σε αυτήν. Ο συναισθηματικός ποιητής, επομένως, είναι πάντα στη δουλειά, γιατί είναι πάντα σε έναν αγώνα με την πραγματικότητα ως όριο και

Παρόμοιες περιλήψεις:

Ερωτήσεις: Κλασική φιλοσοφία και μοντερνισμός. γενικά χαρακτηριστικάΒρετανική φιλοσοφία του 19ου αιώνα. Βλέπε, 3, 4, 5, 18, 19. Σκωτσέζικη φιλοσοφία της κοινής λογικής

ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΣ ΡΟΜΑΝΤΙΣΜΟΣ - θεωρητική κατανόηση και ανάπτυξη του πιο σύνθετου φαινομένου του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού - ρομαντισμός και επίγνωση των τυπολογικών χαρακτηριστικών του ρωσικού ρομαντισμού. Ο ρομαντισμός προέκυψε ως λογοτεχνικό, φιλοσοφικό και αισθητικό κίνημα, που κάλυπτε ευρείες περιοχές της πνευματικής ζωής (λογοτεχνία, φιλοσοφία, οικονομία, ιστορία, δίκαιο). Οι δεκαετίες 1810-1820 του 19ου αιώνα σημαδεύτηκαν από την ευρεία διάδοση της φιλοσοφίας του Σέλινγκ στη Ρωσία (βλ. Σέλινγκ στη Ρωσία), η διαμόρφωση και διαμόρφωση των βασικών αρχών του ρωσικού ρομαντισμού χρονολογείται από την ίδια εποχή. Ένας βαθύς χαρακτηρισμός του ρομαντισμού δόθηκε από τον Γκριγκόριεφ, ο οποίος αποκάλεσε τον εαυτό του τον τελευταίο ρομαντικό σε μια εποχή που ο ρομαντισμός ως φιλοσοφικό και αισθητικό κίνημα είχε ήδη εξαντληθεί, «ο ρομαντισμός και, επιπλέον, το δικό μας, το ρωσικό, αναπτύχθηκε και μεταφέρθηκε στις αρχικές μας μορφές. , ο ρομαντισμός δεν ήταν ένα απλό λογοτεχνικό, αλλά ένα φαινόμενο ζωής, μια ολόκληρη εποχή ηθικής ανάπτυξης, που είχε το δικό της ιδιαίτερο χρώμα, έφερε μια ιδιαίτερη ματιά στη ζωή ... Αφήστε τη ρομαντική τάση να έρθει από έξω, από τη δυτική ζωή και τη δυτική λογοτεχνίες, βρήκε έδαφος στη ρωσική φύση έτοιμο για την αντίληψή της - και ως εκ τούτου αντικατοπτρίστηκε στα φαινόμενα εντελώς πρωτότυπα "(Λογοτεχνική κριτική. M., 1967. S. 233-234).

Τα τυπολογικά χαρακτηριστικά τόσο του δυτικοευρωπαϊκού όσο και του ρωσικού ρομαντισμού ήταν τρεις προϋποθέσεις: ο εθνικισμός, ο ατομικισμός και ο οικουμενισμός. Ιστορικά, η γέννηση του ρομαντισμού συνδέθηκε με τη διαμόρφωση της αυτοσυνείδησης του γερμανικού έθνους. Ο ρομαντισμός έδωσε τη δική του ανάγνωση για την αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα, αντλώντας από τα βάθη της ιστορίας όχι μόνο θέματα και πλοκές, αλλά και τα χαρακτηριστικά της εθνικής ψυχής. Ο ατομικισμός ως εποικοδομητική αρχή της ρομαντικής κοσμοθεωρίας διαμορφώθηκε από την αντίθεση στην αισθητική του κλασικισμού με την ιδέα της καθολικότητας και τη λατρεία της λογικής του Διαφωτισμού. Ήταν στον ρομαντισμό που το άτομο άρχισε να συνειδητοποιεί τον εαυτό του ως ένα ανεξάρτητο και μοναδικό άτομο, που εναντιώνεται στον κόσμο και δεν είναι το τυφλό και άψυχο σωματίδιο του. Η αρχή της οικουμενικότητας ενσάρκωσε τη μεταφυσική του ρομαντισμού. που χρονολογείται από τα φιλοσοφικά θεμέλια του πλατωνισμού και του σελιγισμού. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλες οι παραπάνω αρχές πραγματοποιήθηκαν από τους εκπροσώπους του ρωσικού ρομαντισμού ή περιέχονταν πλήρως στο θεωρητικό τους σκεπτικό. Κατά κανόνα, η προσοχή των Ρώσων ρομαντικών επικεντρωνόταν σε μία από τις αρχές. Ως αποτέλεσμα, στον ρωσικό ρομαντισμό μπορεί κανείς να ξεχωρίσει, με έναν βαθμό συμβατικότητας, τον εθνικισμό του M. N. Zagoskin, τον ατομικισμό του A. A. Bestuzhev-Marlinsky και τον οικουμενισμό του Odoevsky. Η μεγαλύτερη επιρροή στον ρωσικό ρομαντισμό άσκησαν οι ιδέες των Γερμανών ρομαντικών, οι οποίες προωθήθηκαν ενεργά στα ρωσικά ρομαντικά περιοδικά Mnemosyne, Moskovsky Vestnik και Ateney. Τις φιλοσοφικές και αισθητικές θέσεις του γερμανικού ρομαντισμού συμμετείχαν ρομαντικοί όπως οι Zhukovsky, Galich, I. N. Sredny-Kamashev, I. Ya. Kroneberg, Venevitinov, Odoevsky. Την εκλαΐκευση των ιδεών του γαλλικού ρομαντισμού πραγματοποίησε ο «Τηλεγράφος της Μόσχας» Polevoy, ένθερμος υποστηρικτής και οπαδός των φιλοσοφικών ιδεών του V. Cousin. Η φιλοσοφία του ρωσικού ρομαντισμού, τόσο σε μορφή όσο και σε περιεχόμενο, αναπτύχθηκε στο πλαίσιο της φιλοσοφικής αισθητικής. Τα οντολογικά προβλήματα δεν έλαβαν ευρεία επεξεργασία στον ρομαντισμό, αλλά τα επιστημολογικά προβλήματα, σε σχέση με την κατανόηση της διαδικασίας της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, κατέλαβαν μια αρκετά μεγάλη θέση στα έργα των Ρώσων ρομαντικών. Το γεγονός ότι η φιλοσοφική αισθητική του ρωσικού ρομαντισμού βασίστηκε στη φιλοσοφία της ταυτότητας και στη φιλοσοφία της αποκάλυψης από τον Schelling, καθώς και στις φιλοσοφικές αρχές του ρομαντισμού της Jena, οδήγησε στο ενδιαφέρον του για το πρόβλημα της διανοητικής διαίσθησης, για την ορθολογιστική τεκμηρίωση του τη φύση της καλλιτεχνικής διαδικασίας και τη φύση της δημιουργικότητας μιας ιδιοφυΐας, στον συμβολισμό των καλλιτεχνικών μορφών (ο κατακερματισμός της αρχής του κόσμου και της ζωής), στην έννοια της «τέχνη για την τέχνη». Όλα αυτά τα προβλήματα της ρομαντικής αισθητικής εξετάστηκαν μέσα από το πρίσμα των προαναφερθεισών υποθέσεων ειδικών του ρομαντισμού. Στη συνέχεια, ο ρωσικός ρομαντισμός επικεντρώθηκε στο έθνος ως την αρχική αρχή της φιλοσοφίας, η οποία εκδηλώθηκε, ιδίως, στις φιλοσοφικές έννοιες των Σλαβόφιλων και του Χώματος.

A. I. Abramov

Ρωσική φιλοσοφία. Εγκυκλοπαιδεία. Εκδ. το δεύτερο, τροποποιήθηκε και συμπληρώθηκε. Υπό τη γενική επιμέλεια του Μ.Α. Ελιά. Comp. Π.Π. Apryshko, A.P. Πολιάκοφ. - Μ., 2014, σελ. 528-529.

Συνθέσεις:

Galich A. I. Η εμπειρία της επιστήμης της χάριτος. Αγία Πετρούπολη, 1825; Srebnin-Kamashek IN Σχετικά με διαφορετικές απόψεις για το κομψό. Μ., 1829; Kroneberg I. Ya. Amalteya. Kharkov, 1825; Odoevsky VF Ρωσικές βραδιές. L., 1975; Ποιήματα Venevitinov D.V. Πεζογραφία. Μ., 1980; Besppzhev-Marlinsky A. A. Έργα: Σε 2 τόμους M., 1958.

Βιβλιογραφία:

Zamotin II Ρομαντισμός της δεκαετίας του 20 του XIX αιώνα στη ρωσική λογοτεχνία. SPb., 1911; Η ιστορία του ρομαντισμού στη ρωσική λογοτεχνία. Μ., 1979. Τ. 1-2; Στο δρόμο προς τον ρομαντισμό. L., 1984; Προβλήματα Ρομαντισμού. Μ., 1971. Τεύχος. 1-2; Abramov AI Ρομαντισμός // Ιστορία της αισθητικής σκέψης. Μ., 1986. Τ. 3.

θεωρητική κατανόηση και ανάπτυξη του πιο περίπλοκου φαινομένου του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού - του ρομαντισμού και της επίγνωσης των τυπολογικών χαρακτηριστικών της Ρωσίας. ρομαντισμός. Το R. προέκυψε ως λογοτεχνικό, φιλοσοφικό και αισθητικό κίνημα, που κάλυπτε ευρείες περιοχές της πνευματικής ζωής (λογοτεχνία, φιλοσοφία, οικονομία, ιστορία, δίκαιο). Στη δεκαετία του 1820 19ος αιώνας σημαδεύτηκαν από την ευρεία χρήση της φιλοσοφίας του Schelling στη Ρωσία (βλ. Schelling στη Ρωσία), τη διαμόρφωση και διαμόρφωση του κύριου. Ρωσικές αρχές. Ρ. Βαθύ χαρακτηρισμό του Ρ. έδωσε ο ποιητής Γκριγκόριεφ, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του τον τελευταίο ρομαντικό σε μια εποχή που ο Ρ. ως φιλοσοφικό και αισθητικό κίνημα είχε ήδη εξαντληθεί. «Ο ρομαντισμός, και, επιπλέον, ο δικός μας, ο ρωσικός, αναπτύχθηκε και διαμορφώθηκε στις αρχικές μας μορφές, ο ρομαντισμός δεν ήταν ένα απλό λογοτεχνικό, αλλά ένα φαινόμενο ζωής, μια ολόκληρη εποχή ηθικής ανάπτυξης… που είχε το δικό της ιδιαίτερο χρώμα. ειδική προοπτική στη ζωή... Αφήστε τη ρομαντική τάση να προήλθε απ' έξω, από τη δυτική ζωή και τις δυτικές λογοτεχνίες, βρήκε στη ρωσική φύση το έδαφος έτοιμο για την αντίληψή της - και ως εκ τούτου αντικατοπτρίστηκε σε εντελώς πρωτότυπα φαινόμενα "(Literaturnaya kritika. M., 1967. Σ. 233-234). Τυπολογικά, χαρακτηριστικά τόσο της Δυτικής Ευρώπης όσο και της Ρωσικής. Ο Ρ. είχε τρεις προϋποθέσεις: τον εθνικισμό, τον ατομικισμό και τον οικουμενισμό. Ιστορικά, η γέννηση του R. συνδέθηκε με τη διαμόρφωση της αυτογνωσίας στα γερμανικά. έθνος. Ο Ρ. έδωσε τη δική του ανάγνωση για την αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα, αντλώντας από τα βάθη της ιστορίας όχι μόνο θέματα και πλοκές, αλλά και τα χαρακτηριστικά της εθνικής ψυχής. Ο ατομικισμός ως εποικοδομητική αρχή της ρομαντικής κοσμοθεωρίας διαμορφώθηκε από την αντίθεση στην αισθητική του κλασικισμού με την ιδέα της καθολικότητας 1 και τη λατρεία της λογικής του Διαφωτισμού. Ακριβώς

στο R., το άτομο άρχισε να συνειδητοποιεί τον εαυτό του ως μια ανεξάρτητη και μοναδική προσωπικότητα, αντίθετη με τον κόσμο, και όχι ως τυφλό και άψυχο σωματίδιο του. Η αρχή της οικουμενικότητας ενσάρκωνε τη μεταφυσική του R., η οποία ανάγεται στα φιλοσοφικά θεμέλια του πλατωνισμού και του σελινγκισμού. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλες οι παραπάνω αρχές πραγματοποιήθηκαν από τους εκπροσώπους της Ρωσικής. R. ή περιέχονται πλήρως στο θεωρητικό τους σκεπτικό. Κατά κανόνα, η προσοχή των Ρώσων Οι ρομαντικοί επικεντρώθηκαν σε μία από τις αρχές. Ως αποτέλεσμα, στα ρωσικά Ο R. μπορεί να διακριθεί με κάποιο βαθμό συμβατικότητας από τον εθνικισμό του M. N. Zagoskin, τον ατομικισμό του A. A. Bestuzhev-Marlinsky, τον οικουμενισμό του Odoevsky και τη μεγαλύτερη επιρροή στα ρωσικά. Ο Ρ. του παρείχε ιδέες. ρομαντικοί, που προωθούνται ενεργά στα ρωσικά. ρομαντικά περιοδικά. «Μνημοσύνη», «Δελτίο Μόσχας», «Αθηναίος». Φιλοσοφικές και αισθητικές θέσεις Τον R. μοιράζονταν ρομαντικοί όπως οι Zhukovsky, Galich, I. N. Sredny-Kamashev, I. Ya. Kroneberg, Venevitinov και Odoevsky. Εκλαΐκευση ιδεών φρ. Ο Ρ. ασχολήθηκε με το Πεδίο «Τηλέγραφος της Μόσχας», ένθερμος υποστηρικτής και οπαδός των φιλοσοφικών ιδεών του Β. Κάζιν. Ρωσική φιλοσοφία. Η R., τόσο σε μορφή όσο και σε περιεχόμενο, αναπτύχθηκε στα πλαίσια της φιλοσοφικής αισθητικής. Τα οντολογικά προβλήματα δεν δέχθηκαν ευρεία επεξεργασία στο R., αλλά επιστημολογικά προβλήματα, σε σχέση με την κατανόηση της διαδικασίας της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, που καταλαμβάνονται στο Op. Ρωσική Το romantics είναι ένα αρκετά μεγάλο μέρος. Το γεγονός ότι στη βάση της φιλοσοφικής αισθητικής Ρωσ. Ο R. lay η φιλοσοφία της ταυτότητας και η φιλοσοφία της αποκάλυψης του Schelling, καθώς και οι φιλοσοφικές αρχές του R., καθόρισαν το ενδιαφέρον του για το πρόβλημα της πνευματικής διαίσθησης, για την παράλογη αιτιολόγηση της φύσης της καλλιτεχνικής διαδικασίας και της φύσης του δημιουργικότητα μιας ιδιοφυΐας, στον συμβολισμό των καλλιτεχνικών μορφών (η αρχή του κατακερματισμού του κόσμου και της ζωής), στην έννοια «τέχνη για την τέχνη». Όλα αυτά τα προβλήματα ρομαντικής αισθητικής εξετάστηκαν μέσα από το πρίσμα των χώρων που σημειώθηκαν παραπάνω για τον R.. Στο μέλλον, ρωσικά Ο Ρ. τόνισε το κύριο. προσοχή στο έθνος ως την αρχική αρχή της φιλοσοφίας, η οποία εκδηλώθηκε, ιδίως, στις φιλοσοφικές έννοιες των Σλαβόφιλων και των Πότσβεννικ.

Ο φιλοσοφικός ρομαντισμός προέκυψε ως αντίδραση στο εγχείρημα του Διαφωτισμού. Είναι αλήθεια ότι αυτή η αντίδραση δεν ήταν καθρέφτης, δηλαδή δεν ερμήνευε την πραγματικότητα, συμπεριλαμβανομένης της ιστορικής πραγματικότητας, με το αντίθετο πρόσημο σε σύγκριση με το μοντέλο του Διαφωτισμού του κόσμου, του ανθρώπου και της ιστορίας του. Μια τέτοια κατοπτρική εικόνα είναι πιο πιθανό να βρεθεί ανάμεσα στους λεγόμενους φιλοσοφικούς αντιδραστικούς του τέλους του 18ου και των αρχών του 19ου αιώνα, ιδίως στον J. de Maistre. Οι αντιδραστικοί βασίστηκαν στην εμπειρία της Γαλλικής Επανάστασης, η οποία έδειξε, μεταξύ άλλων, τον ιδεαλισμό, αν όχι την όμορφη ψυχή, πολλών από τα φιλοσοφικά όνειρα του Διαφωτισμού. Η αιματηρή πεζογραφία της επανάστασης πυροδότησε το μη πειστικό και το ψεύδος της φιλοσοφικής ποίησης του Διαφωτισμού. Η θέση του De Maistre σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό απωθούσε άμεσα τις υποθέσεις της σκέψης του Διαφωτισμού και την εναντιώθηκε ευθέως. Άρα, για αυτόν τον φιλόσοφο, ο άνθρωπος είναι εκ φύσεως κακός. Επιπλέον, από τη φύση του είναι σκλάβος. Αυτές οι δύο προϋποθέσεις προκαθορίζουν τη στάση του de Maistre στην ιστορία της ανθρωπότητας. Είναι ουσιαστικά αρνητικό. Σε αντίθεση με τους Διαφωτιστές, η σύγχρονη ιστορία για τον de Maistre φαίνεται καθαρά αρνητική. Η ανθρωπότητα όχι μόνο δεν προοδεύει, αλλά, αντίθετα, κινείται προς τα πίσω. Είναι ταχέως υποβαθμισμένο σε σύγκριση, ας πούμε, με αυτό που ήταν στον Μεσαίωνα.

Για τον de Maistre, ο οποίος συμμεριζόταν την πεποίθηση της ηλικίας του ότι ο άνθρωπος έχει κάποια αμετάβλητη φύση, το άτομο εμφανίζεται ως μια συλλογή από κακίες και κρυμμένες κακίες. Από εδώ, είναι σωστή και ευημερούσα εκείνη η ιστορική εποχή, που ξέρει πώς να κρατά υπό έλεγχο αυτό το κακό ζώο - τον άνθρωπο. Η δουλεία είναι η μόνη αποδεκτή κατάσταση για τους περισσότερους ανθρώπους. Επομένως, το ιδανικό της ισότητας, ανέφικτο, όπως έδειξε η εμπειρία της Γαλλικής Επανάστασης, είναι πρακτικά, εξαιρετικά επιζήμιο και εννοιολογικά. Οδηγεί σε ατελείωτες αναταραχές και θάλασσες αίματος. Ο ήρωας της ιστορίας, σύμφωνα με τον de Maistre, είναι ο δήμιος. Ήταν ο δήμιος, όντας, ας πούμε, στην πρώτη γραμμή της πάλης μεταξύ τάξης και χάους, κοινωνική οργάνωση ενάντια στους διαλυμένους ελεύθερους του πλήθους, που φαινόταν να είναι η κινητήρια ζώνη της κοινωνικής αρμονίας. Αν για την πλειονότητα των διαφωτιστών η θρησκεία ήταν ο κύριος στόχος επιθέσεων, τότε για τους αντιδραστικούς ήταν το πιο σημαντικό εργαλείο για τον περιορισμό των ανθρώπινων κακών. Ο Μεσαίωνας με αυτή την έννοια ήταν μια ιδανική εποχή για αυτούς, αφού η θρησκεία, ως ένα είδος πνευματικού ελέγχου, έπαιξε κυρίαρχο ρόλο σε αυτήν. Είναι αλήθεια, όπως είναι γνωστό, πολλοί διαφωτιστές, όπως ο Βολταίρος, δεν επρόκειτο να καταργήσουν τελείως τη θρησκεία. Το απέκλεισαν για τους πεφωτισμένους ανθρώπους, αλλά το επέτρεψαν πλήρως ως αποτρεπτικό για τις αδαείς μάζες. Για τον de Maistre, το ιδανικό ήταν το θεοκρατικό κράτος.

Ο De Maistre επιτέθηκε επίσης στη σύγχρονη επιστήμη. Όσο περισσότερο τα επιτεύγματά της εγκωμιάζονταν από τους διαφωτιστές, τόσο λιγότερο ο Ντε Μαιστρ της έδινε τα εύσημα. Δεν του άρεσαν τα πάντα πάνω της - η λατρεία της λογικής, η κριτική στο παρελθόν και οι απόψεις των αρχών, η πνευματική ισότητα, ακόμη και η ίδια η γλώσσα της. Αν, όπως θυμόμαστε, για διαφωτιστές όπως ο Condorcet, η γλώσσα του μέλλοντος υποτίθεται ότι είναι παρόμοια με τη γλώσσα της άλγεβρας, τότε για τον de Maistre, τα γλωσσικά νεοπλάσματα της σύγχρονης επιστήμης, όλα αυτά τα οξυγόνα, τα υδρογόνα, τα μπαλόνια, είναι αποκρουστικά. Πόσο καλύτερα, σκέφτηκε ο στοχαστής, η φυσική γλώσσα σε σύγκριση με την τεχνητή γλώσσα. Πόσο καλύτερη είναι η μεσαιωνική λατινική από τη σύγχρονη επιστημονική ορολογία. Πόσο χειρότερη είναι η επιστήμη της σύγχρονης εποχής, με τις τεχνητές συσκευές της που απομονώνουν τον άνθρωπο από τη φύση, σε σύγκριση με την «επιστήμη των αρχαίων», που έκανε τον άνθρωπο ισχυρό σε βαθμό που δεν ξεχώριζε από τη φύση, αλλά ακολουθούσε απόλυτα Πετώντας όχι με συσκευές είναι ελαφρύτερες από τον αέρα, και με φτερά, σαν πουλί. Ωστόσο, τι είδους «επιστήμη των αρχαίων» (καλλιεργείται στη θρυλική Ατλαντίδα) και ποια ήταν τα επιτεύγματά της, ο de Maistre είχε μια μάλλον ασαφή ιδέα για αυτό.

Σε σύγκριση με τον de Maistre, οι απόψεις των Γερμανών ρομαντικών είναι πολύ πιο συνθετικές. Έλαβαν υπόψη τους την εμπειρία της σκέψης του Διαφωτισμού, προερχόμενοι σε μεγάλο βαθμό από αυτήν, αν και δεν ήταν πανομοιότυποι με αυτήν. Θα επικεντρωθούμε σε δύο εκπροσώπους αυτού του ρεύματος της ευρωπαϊκής φιλοσοφικής σκέψης στο γύρισμα του 18ου-19ου αιώνα. - ο μεγαλύτερος από τους αδελφούς Schlegel Friedrich Schlegel και ο μεγαλύτερος Γερμανός συγγραφέας αυτής της εποχής Novalis.

Τόσο ο F. Schlegel όσο και ο Novalis εξέτασαν την ιστορία σε ένα ευρύ πολιτιστικό πλαίσιο. Η ιστορία της ανθρωπότητας, στην πραγματικότητα, ήταν για αυτούς η ιστορία του πολιτισμού της. Η φιλοσοφία της ιστορίας συνέπεσε σε μεγάλο βαθμό με τη φιλοσοφία του πολιτισμού. Ο συνθετικός χαρακτήρας της έννοιας του F. Schlegel, ειδικότερα, προέκυψε από την προσπάθειά του να συνδυάσει τις απόψεις των μεγάλων Γερμανών προκατόχων του, Goethe και Herder. Ο πρώτος είναι γνωστός όχι μόνο ως ο μεγαλύτερος συγγραφέας, αλλά και ως βαθύς στοχαστής. Ο Γκαίτε συμμεριζόταν τις ιδέες του πανθεϊσμού και του παννατουραλισμού. Η τέχνη γενικά προκύπτει και αναπτύσσεται από την αλληλεπίδραση του ανθρώπου με τη φύση. Το τελευταίο δεν είναι μόνο το κύριο αντικείμενο της ανθρώπινης δημιουργικής δραστηριότητας, αλλά και η δική του συνέχιση, αφού ένα άτομο δεν είναι λιγότερο φυσικό από τις αντανακλάσεις της φύσης στο έργο του. Η φύση είναι η απόλυτη αρχή για όλα τα όντα. Η φύση είναι το σύνολο και ο άνθρωπος με την τέχνη του είναι μόνο μέρος της. Δεν θα καταλάβουμε αυτό το μέρος αν δεν μπορούμε να το χωρέσουμε στο φυσικό σύνολο. Η φύση και ο άνθρωπος δεν αντιτίθενται ο ένας στον άλλον (έστω και μόνο στη διαστρεβλωμένη φαντασία του ίδιου του ανθρώπου), αλλά ο άνθρωπος, που δημιουργεί τον δικό του ειδικό χώρο - τον κόσμο των πραγμάτων, συνεχίζει μόνο τη φύση, την τροποποιεί στο επίπεδο ενός από τα στάδια του φυσική ανάπτυξη - η εποχή του ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης και θα παραμείνει για πάντα έτσι. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να υψωθεί πάνω από τη φύση, όσο κι αν το θέλει. Το να ξεπεράσει τα δεσμά της φύσης είναι στην πραγματικότητα η άνοδος της φύσης πάνω από τον εαυτό της, η ανάδυση ενός νέου σταδίου στη διαμόρφωση της. Ο άνθρωπος είναι ο προάγγελος της φύσης, η πιο τέλεια εικόνα της.

Ταυτόχρονα, η τάση που χαρακτηρίζει τον Γερμανικό Διαφωτισμό αποδείχθηκε ότι ήταν κοντά στον F. Schlegel. Συνδέθηκε με την έμφαση στην αυτονομία του ανθρώπου σε σχέση με τη φύση, με την αναγνώριση της ριζικής ανεξαρτησίας του μυαλού του. Φυσικά, η αυτενέργεια του νου δεν σήμαινε για τους Γερμανούς διαφωτιστές Χέρντερ ή Καντ τον πλήρη διαχωρισμό του ανθρώπου από τον φυσικό κόσμο. Αλλά στην πραγματικότητα, η έμφαση δόθηκε σε αυτό. Για τον Χέρντερ, για παράδειγμα, υπάρχει φύση και υπάρχει πολιτισμός. Το τελευταίο αποτελεί έκφραση της ιδιαίτερης φύσης του ανθρώπου, που δεν συμπίπτει με το φυσικό περιβάλλον που τον μεγάλωσε. Ο άνθρωπος είναι πρωτίστως μια προσθήκη στη φύση (και εν μέρει η αντίθεσή της). Η εξωτερική φύση, σύμφωνα με τον Herder, έρχεται σε αντίθεση με τον πολιτισμό - έναν συγκεκριμένο κόσμο που δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο και δεν έχει ανάλογα στη φύση. Ο πολιτισμός είναι ένα υπερφυσικό ον, ή, εν πάση περιπτώσει, «όχι μόνο φυσικό». Εκφράζει ανθρώπινες πράξεις, ιδιότητες και καταστάσεις. Ο πολιτισμός, αν προχωρήσουμε από τη σημασία της λατινικής ρίζας αυτού του όρου, είναι κάτι καλλιεργημένο, μεταμορφωμένο. Αυστηρά μιλώντας, ο πολιτισμός για τον Χέρντερ είναι η εκπαίδευση, δηλαδή αυτό που δημιούργησε (διαμόρφωσε) ο ίδιος ο άνθρωπος από τον εαυτό του ως από μια φυσική μονάδα. Η ιστορία της ανθρωπότητας είναι η ιστορία της μεταμόρφωσης του φυσικού του θεμελίου από τον άνθρωπο. Η ιστορία συνιστά την προοδευτική αυτομόρφωση της ανθρωπότητας.

Ο Χέρντερ συμμεριζόταν πλήρως τα προοδευτικά ιδανικά της φιλοσοφίας της ιστορίας του Διαφωτισμού. Ο F. Schlegel τα συμμεριζόταν εν μέρει, αν και η θέση του ήταν πιο περίπλοκη. Για αυτόν, ως ρομαντικό, η τέχνη ήταν στο επίκεντρο της ιστορίας. Το υποκείμενο της ιστορίας, σύμφωνα με τον Schlegel, είναι πρωτίστως ο δημιουργός των πολιτιστικών αντικειμένων. Ανήγαγε τον πολιτισμό γενικά στο επίπεδο της λογοτεχνίας, και ακόμη περισσότερο στο επίπεδο της ποίησης. Η ποίηση, σύμφωνα με τον Schlegel, είναι η πεμπτουσία του πολιτισμού της ανθρωπότητας γενικότερα. Όμως, με τη σειρά της, η λογοτεχνία γενικά και η ποίηση ειδικότερα δεν ήταν μόνο καλλιτεχνικά είδη για τον Σλέγκελ. Προσωποποίησαν την πολιτιστική δημιουργικότητα ως τέτοια, ήταν μεταφορές για την ιστορική εξέλιξη της ανθρωπότητας. Η ιστορία της παγκόσμιας λογοτεχνίας είναι παγκόσμια ιστορία. Εδώ είναι σημαντικό να σημειωθεί ο ανθρωπιστικός προσανατολισμός του Schlegel, σε αντίθεση με τον προσανατολισμό, ας πούμε, των Γάλλων διαφωτιστών, προς τις ακριβείς επιστήμες - κατεξοχήν φυσική και μαθηματικά. Ο άνθρωπος, από τη σκοπιά του Γερμανού ρομαντικού, ως ον με λογική φύση, δεν είναι τόσο επιστήμονας όσο καλλιτέχνης. Η τέχνη ως έκφραση της ανθρώπινης φύσης υπερισχύει της επιστήμης. Μια μεταφορά είναι πιο σημαντική από μια φόρμουλα, μια εντύπωση είναι πιο σημαντική από μια καταμέτρηση, μια λέξη είναι πιο σημαντική από έναν αριθμό.

Έχοντας ξεχωρίσει το κύριο συστατικό της ανθρώπινης ιστορίας - την ιστορία του πνευματικού πολιτισμού, ο F. Schlegel έθεσε στον εαυτό του το καθήκον να δώσει ένα σκίτσο μιας ολοκληρωμένης εικόνας του σχηματισμού της ανθρώπινης φυλής. Ταυτόχρονα, κατά τη γνώμη του, δεν πρέπει να δίνεται προσοχή σε ιδιαιτερότητες, όχι σε ατυχήματα, που αμάρτησαν οι ιστορικοί του παρελθόντος, αλλά στο σύνολο, το κυριότερο. Όλοι οι ρομαντικοί αναγνώρισαν ότι στην ιστορία της ανθρωπότητας μπορούν να διακριθούν δύο τύποι εκπαίδευσης, δηλαδή ο πολιτισμός - φυσικός και τεχνητός. Αυτός ο δυϊσμός των σχηματισμών υπερτίθεται από τον δυισμό ανθρώπου και φύσης. Ο άνθρωπος είναι πρωτίστως υποκείμενο ελευθερίας. Η ελευθερία είναι προϋπόθεση για τις δημιουργικές δυνατότητες του ανθρώπου γενικότερα. Αυτή είναι η ουσία ανθρώπινη δραστηριότητα. Η φύση είναι αυτή που αντιτίθεται στην ανθρώπινη δραστηριότητα. Η φύση είναι το αντίστοιχο της ελευθερίας, δηλαδή ό,τι είναι απαραίτητο για να τονωθεί η παραγωγή της αυτόνομης ουσίας του ανθρώπου. Ο πολιτισμός είναι το πεδίο αλληλεπίδρασης (ή πάλης) μεταξύ ελευθερίας και φύσης. Αυτό που επικρατεί σε αυτή την αντιπαράθεση καθορίζει τις ιδιαιτερότητες της διαμόρφωσης του εαυτού ενός ατόμου. Αν η φύση υπερισχύει της ελευθερίας, τότε μιλάμε για φυσική παιδεία. αν, αντίθετα, η ελευθερία υπερισχύει της φύσης, υπάρχει ένας τεχνητός σχηματισμός. Η φυσική εκπαίδευση, σύμφωνα με τον Schlegel, είναι πιο χαρακτηριστική του αρχαίου πολιτισμού και της αρχαίας ιστορίας, τεχνητή - για τη νεωτερικότητα.

Η αρχαία τέχνη είναι το πρώτο στάδιο στη διαμόρφωση της ανθρωπότητας. Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι το χαμηλότερο στάδιο. Οι ρομαντικοί γενικά, και ο Schlegel ειδικότερα, απείχαν πολύ από το να αξιολογήσουν το παρελθόν από μια θέση υπεροχής. Οι διαφωτιστές έχουν μερικές φορές παρόμοια κίνητρα. Οι ρομαντικοί, από την άλλη πλευρά, έβλεπαν πολύ καλά την ατέλεια του παρόντος και εκτιμούσαν πολύ καλά τα επιτεύγματα του παρελθόντος για να είναι απλοί προοδευτικοί στην προσέγγισή τους στην ιστορία. Η αρχαιότητα για τον Schlegel είναι ένα είδος κορυφής του ανθρώπινου πολιτισμού, μια από τις κορυφές. Σε αυτό, μια τέλεια αναπαραγωγή της φυσικής τελειότητας επιτεύχθηκε από τον άνθρωπο. Από αυτό, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι μας εμφανίζονται ως άνθρωποι «υψηλού ύφους». Η αρχαιότητα είναι αιώνια αξία για την ανθρωπότητα. Κατά μία έννοια, πρόκειται για ένα ανέφικτο ιδανικό, η συνείδηση ​​του οποίου προκαλεί τους σύγχρονους καλλιτέχνες σε αδιάκοπες προσπάθειες επανάληψης ή και υπέρβασης αρχαίων δειγμάτων. Αλλά για έναν ερευνητή που γνωρίζει την ιστορία της ανθρωπότητας, η αρχαιότητα εμφανίζεται μόνο ως στάδιο της ανθρώπινης εξέλιξης - ένα σημαντικό, μοναδικό στάδιο, αλλά όχι το απόγειο του ανθρώπινου πολιτισμού γενικά.

Σε αυτό το σημείο του συλλογισμού του, ο Schlegel μάλωνε με πολλούς από τους συγχρόνους του, για τους οποίους οι αρχαίοι Έλληνες ήταν πράγματι ένα άπιαστο πρότυπο. Ο Σλέγκελ προσπάθησε να είναι όσο το δυνατόν πιο ιστορικός. Μόνο αν πάρουμε τη θέση μιας καθολικής προσέγγισης της ιστορίας, που διασφαλίζει την αντικειμενικότητα, θα δούμε το αληθινό νόημα και τη σημασία αυτής ή της άλλης ιστορικής περιόδου. Πρέπει, πίστευε ο Schlegel, να μάθουμε από την αρχαιότητα, ιδιαίτερα, να ακολουθήσουμε τις εντολές των Ελλήνων στην επιθυμία τους να επιτύχουν «το καλύτερο σύστημα στη γη». Αλλά πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι αυτό το σύστημα δεν το πέτυχαν οι Έλληνες. Διακηρύχθηκε από αυτούς, δηλώθηκε ως όνειρο, ως στόχος της ανθρωπότητας. Και θα είμαστε πιστοί στην αρχαιότητα όταν προσπαθούμε να πετύχουμε αυτό που από μόνο του ήταν αδύνατο.

Οι Έλληνες έφτασαν στο απόγειό τους στη «φυσική μάθηση». Ωστόσο, η αρχαία προσκόλληση στη φύση σε όλα οδήγησε, πίστευε ο Schlegel, σε ένα σύστημα κυκλοφορίας, το οποίο καθόριζε τους περιορισμούς της αρχαίας στάσης απέναντι στον κόσμο. Το φυσικό μοτίβο ήταν για τους Έλληνες το απόλυτο πρότυπο, η κορυφή της τελειότητας. Το επίτευγμά του σήμαινε την ολοκλήρωση της πολιτιστικής δημιουργικότητας. Δεν υπήρχε πουθενά αλλού να μετακινηθεί. Θα μπορούσατε μόνο να ξεκινήσετε από την αρχή. Ξεκίνησε ένας νέος κύκλος, ο οποίος περιορίστηκε από τη φυσική τελειότητα ως τον ανώτερο πήχη της ανθρώπινης τελειότητας. Επομένως, η κυκλικότητα ήταν τόσο χαρακτηριστική της αρχαίας κοσμοθεωρίας. Οι Έλληνες δεν επέτρεψαν την ιδέα της ατελείωτης βελτίωσης. Η τέχνη δεν μπορούσε να αναπτυχθεί περαιτέρω. Σταμάτησε την ανάπτυξή του. Η συνειδητοποίηση της φυσικής τελειότητας σήμαινε επίσης ένα σημείο επιστροφής στο μονοπάτι που ήδη διανύθηκε. Στον αρχαίο πολιτισμό, ελλοχεύει ένα εσωτερικό ελάττωμα, το οποίο καθιστούσε αναγκαία την ανάδυση ενός διαφορετικού τύπου πολιτισμού βασισμένου στην επικράτηση της ελευθερίας έναντι της φύσης. Διαφορετικά, ήταν αδύνατο να ξεπεραστεί το αδιέξοδο της επανάληψης.

Ο αρχαίος καλλιτέχνης, σύμφωνα με τον Schlegel, οδηγήθηκε από το ένστικτο, αναγκάζοντάς τον να ακολουθήσει τη φυσική ομορφιά. Ο άνθρωπος της Νέας Εποχής καθοδηγείται από τη λογική - ένα όργανο που εξασφαλίζει την ανθρώπινη αυτενέργεια. Η λογική είναι το όργανο της ανθρώπινης ελευθερίας. Ο λόγος βρίσκεται στα θεμέλια της σύγχρονης ποίησης. Επιτρέπει στην υστεροφημία να αναγνωρίσει το άπειρο της τελειότητας. Και αυτό είναι φυσικά το πλεονέκτημα του σύγχρονου πολιτισμού σε σύγκριση με τον πολιτισμό της αρχαιότητας. Η αρχή της άπειρης προόδου, που διατυπώνεται από τη φιλοσοφία του Διαφωτισμού, είναι ένα ριζικό χαρακτηριστικό της κοσμοθεωρίας της σύγχρονης εποχής. Η φύση συλλαμβάνεται όχι τόσο ως μοντέλο, αλλά ως αντίπαλος της ενσάρκωσης ειδικά ανθρώπινων σχεδίων. Η φύση, το υλικό με την ακλόνητη ελαστικότητά του δεν επιτρέπουν στον δημιουργό να πραγματοποιήσει πλήρως το σχέδιό του. Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος σε αιώνιο πόλεμο με τη φύση. Αλλά αυτό σημαίνει επίσης τη δυνατότητα συνεχούς βελτίωσης στην προσέγγιση του ιδανικού που υποθέτει ο ίδιος ο νους. Η φύση πάντα εναντιώνεται, αλλά και άπειρα ηττάται από τον δημιουργό του πολιτισμού. Η ελευθερία δεν μπορεί να νικήσει τη φύση μια για πάντα, αλλά ούτε και η φύση κερδίζει ολοκληρωτικά. Η αλληλεπίδρασή τους σημαίνει μια ατέρμονη αντιπαράθεση.

Οι δύο ιστορικές δομές της ανθρώπινης αλληλεπίδρασης με τη φύση που εντόπισε ο Schlegel ταιριάζουν στο γενικό σχήμα της ιστορικής και πολιτιστικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Αυτές οι δύο περίοδοι - η αρχαιότητα και η νεωτερικότητα - δεν είναι απομονωμένες η μία από την άλλη. Υπάρχει κάποια συνέχεια μεταξύ τους. Μοιάζουν να κοιτάζουν ο ένας τον άλλον. Ειδικότερα, η αρχαία κατανόηση της τέχνης δεν αποκλείει την τεχνητότητα, στοιχείο της ανθρώπινης ελευθερίας σε σχέση με το φυσικό μοντέλο. Σε αυτό το στοιχείο, όπως σε έναν κόκκο, εμπεριέχεται το μελλοντικό πανίσχυρο φυτό - η σύγχρονη τέχνη. Η αρχαιότητα, επομένως, πρέπει επίσης να θεωρηθεί ως πρωτότυπο της νεωτερικότητας.

Πρέπει να ειπωθεί ότι ο Schlegel αντιμετώπισε τη σύγχρονη τέχνη μάλλον κριτικά παρά απολογητικά. Αυτή είναι η ουσιαστική διαφορά μεταξύ των ρομαντικών και των διαφωτιστών. Είναι αλήθεια ότι ο Schlegel δεν επέκτεινε την κριτική του για την τεχνητικότητα του σύγχρονου πολιτισμού καθαυτή. Για παράδειγμα, θεωρούσε την κολοσσιαία μορφή του Δάντη, τον οποίο αντιμετώπιζε με μεγάλη ευλάβεια, ως πρόγονο της τεχνητής ποίησης. Ωστόσο, η κριτική κυριαρχεί. Τι συμβαίνει εδώ; Η κυριαρχία της ελευθερίας έναντι της φύσης ως το κύριο πολιτιστικό μοντέλο, που χαρακτηρίζει την κατάσταση των πραγμάτων στη σύγχρονη κουλτούρα για τον Schlegel, σήμαινε για αυτόν την επικράτηση της θεωρίας και της επιστήμης, δηλαδή τα αποτελέσματα της κυριαρχίας της λογικής στην ανθρώπινη σχέση με τον κόσμο. . Ο Schlegel γράφει για αυτό, ειδικότερα, στο έργο «Περί μελέτης της ελληνικής ποίησης» (1797). Εδώ και αρκετό καιρό, το ανθρώπινο μυαλό υπαγορεύει στόχους στην πολιτιστική δημιουργικότητα, θέτει καθήκοντα και αναπτύσσει κριτήρια για την ομορφιά. Ο λόγος υπαγορεύει τους δικούς του νόμους στην πραγματικότητα. Σύμφωνα με τον Schlegel, ο νους δεν αντανακλά τόσο την εξωτερική πραγματικότητα, όπως προκύπτει από τη βασική αρχή του σύγχρονου ορθολογισμού - η τάξη και η σύνδεση των ιδεών αντιστοιχεί στην τάξη και τη σύνδεση των πραγμάτων, αλλά μάλλον τη διαστρεβλώνει. Μπορούμε να πούμε ότι ο σύγχρονος πολιτισμός είναι «υποκειμενικός». Η επιστήμη, η φιλοσοφία εισβάλλουν άμεσα στη σφαίρα της τέχνης. Το τελευταίο εκλογικεύεται. Η ποίηση γίνεται διδακτική. Έχει μια ιδέα προκαθορισμένη. Υπάρχει ένα μείγμα επιστήμης και ποίησης. Υπάρχει ένα τέτοιο είδος όπως μια φιλοσοφική τραγωδία. Στη σύγχρονη τέχνη αρχίζει να κυριαρχεί το ιδιωτικό ενδιαφέρον, το ιδιαίτερο, το χαρακτηριστικό, το άτομο. Και αυτό δεν ισχύει μόνο για την ποίηση, αλλά και για άλλα είδη τέχνης - θέατρο, μουσική, ζωγραφική. Για έναν σύγχρονο καλλιτέχνη, το κύριο πράγμα είναι να δείξει ατομικότητα και να το κάνει με τον πιο πρωτότυπο τρόπο, σε αντίθεση με άλλους. Η τέχνη της σύγχρονης εποχής μιμείται το άτομο. Το σύνολο, που τόσο ενδιέφερε τους αρχαίους δημιουργούς του πολιτισμού, δεν τραβάει πλέον την προσοχή. Συχνά η επιθυμία για πρωτοτυπία μετατρέπεται σε μανιερισμούς. Ο καλλιτέχνης θέλει να ανέβει πάνω από το σύνολο, να ξεφύγει από τα συνηθισμένα. Στην πραγματικότητα, όμως, αυτό οδηγεί στην εμφάνιση μιας μάζας μιμητών στην τέχνη. Η επιθυμία να διαφέρεις από τους άλλους οδηγεί παραδόξως στο αντίθετο. Το πραγματικά πρωτότυπο εμφανίζεται όλο και λιγότερο συχνά. Ως αποτέλεσμα, πίστευε ο Schlegel, υπάρχει πλήρης πτώση του γούστου στη σύγχρονη τέχνη.

Ως ιστορικός του πολιτισμού, ο Schlegel δεν σκεφτόταν μόνο το παρελθόν και το παρόν του, αλλά και το μέλλον του. Ο στοχαστής υπέθεσε ότι ήταν δυνατή μια ριζική «βελτίωση στη γεύση». Για αυτό, η κουλτούρα του μέλλοντος πρέπει να γίνει συνθετική. Με άλλα λόγια, μια επανάσταση, μια αισθητική επανάσταση, πρέπει να γίνει στον πολιτισμό. Η χυδαία γεύση σύγχρονη τέχνηόσο πιο αισθητικά αποκρουστικό είναι, τόσο ισχυρότερη είναι η παρόρμηση για αυτού του είδους την επανάσταση. Ο πολιτισμός θα επιστρέψει στα ιδανικά του αρχαίου παρελθόντος με τη φυσικότητα του, δηλαδή την επιθυμία να είμαστε πιστοί στη φύση ως το υψηλότερο πρότυπο. Ταυτόχρονα, δεν θα είναι επανάληψη του παρελθόντος. Στη διαμάχη μεταξύ του «αρχαίου» και του «νέου» για το τι είναι καλύτερο - αρχαιότητα ή νεωτερικότητα, χαρακτηριστικό της γερμανικής αισθητικής της εποχής του ρομαντισμού, ο Schlegel μοιράστηκε τις απόψεις και των δύο. Απέρριψε κατηγορηματικά τη θεωρία της κυκλοφορίας. Η επιστροφή στην αρχαιότητα πρέπει να γίνει με τη διατήρηση ό,τι είναι καλύτερο στην «τεχνητή» προσέγγιση του κόσμου, στην επικράτηση της ελευθερίας, που ήταν η κατάκτηση της σύγχρονης εποχής του Schlegel. Στη σύγχρονη κουλτούρα, ο Σλέγκελ δεν είδε μόνο το κακό. Το άνοιγμα στην ατελείωτη βελτίωση ήταν μια από τις κατακτήσεις της. Έτσι, η τέχνη του μέλλοντος καλείται να συνδυάσει τα καλύτερα χαρακτηριστικά και των δύο σταδίων της ιστορίας του πολιτισμού - την επιθυμία για το σύνολο, την πίστη στη φύση, χαρακτηριστικό της αρχαιότητας και την επιθυμία έκφρασης του εαυτού του ατόμου στη δημιουργικότητα, ονειρεύεται ατελείωτη βελτίωση, χαρακτηριστικό της νεωτερικότητας. Η δημιουργική κίνηση σε αυτό, το τρίτο ήδη, στάδιο της εξέλιξης της ανθρωπότητας θα είναι εσωτερικά αντιφατική. Η επιθυμία για αντικειμενικότητα, που κληρονομήθηκε από την αρχαιότητα, οδηγεί καταρχήν σε στασιμότητα. Εάν επιτευχθεί το ιδανικό της αντικειμενικότητας, τότε δεν υπάρχει πουθενά να προχωρήσουμε περαιτέρω. Αυτό, όπως θυμόμαστε, ήταν το όριο στο οποίο έτρεξε η αρχαία τέχνη. Ταυτόχρονα, η απειλή της απόλυτης ειρήνης που προκύπτει μαζί με την επιθυμία να επαναληφθούν τα επιτεύγματα της αρχαιότητας μπορεί να ξεπεραστεί από την ελεύθερη συνιστώσα της δημιουργικής διαδικασίας. Η ελευθερία του καλλιτέχνη, που κληρονομήθηκε από το παρόν, δεν θα τον αφήσει να σταματήσει στον δρόμο προς το ιδανικό. Η αντικειμενικότητα δεν αρκεί για να διακόψει τη δημιουργική διαδικασία. «Αναμφίβολα το υψηλότερο» για τον Σλέγκελ δεν θα επιτευχθεί ποτέ, αλλά θα επιτυγχάνεται κάθε φορά που δημιουργείται κάποιο εξαιρετικό πολιτιστικό τεχνούργημα. Η ατελείωτη βελτίωση της ανθρωπότητας, σύμφωνα με τον Schlegel, είναι το πιο πειστικό συμπέρασμα από τη μελέτη της ανθρώπινης ιστορίας. Η ασυνέπεια όμως αυτού του κινήματος είναι ορατή και στο γεγονός ότι η πρόοδος συνοδεύεται από περιόδους παρακμής και οπισθοδρόμησης.

Ο Schlegel είδε τα βλαστάρια μιας νέας πολιτιστικής εποχής ήδη στη σύγχρονη τέχνη. Τα βρήκε στον Γκαίτε, το έργο του οποίου, σύμφωνα με τον Σλέγκελ, σηματοδότησε μια πολιτισμική σύνθεση του αντικειμενικού και του ενδιαφέροντος, του φυσικού και του ελεύθερου. Στο έργο του, ο Γκαίτε έδειξε τη δυνατότητα εμφάνισης του αντικειμενικά όμορφου, που επιτυγχάνεται με τη βοήθεια ενός τελειοποιητικού μυαλού. Η ποίηση του Γκαίτε είναι η αυγή της νέας τέχνης.

Μια άλλη αξιοσημείωτη προσωπικότητα στο φιλοσοφικό και ιστορικό στερέωμα του γερμανικού ρομαντισμού ήταν η φιγούρα του Novalis (ψευδώνυμο του F. von Hardenberg), ο οποίος εισήγαγε τον όρο «ρομαντισμός» στην κυκλοφορία. Η διδασκαλία του, όπως και η φιλοσοφία της ιστορίας του πολιτισμού του F. Schlegel, τροφοδοτείται από διαφορετικές, εν μέρει αντιφατικές πηγές. Κάποιος μπορεί να υποδείξει τον Russo με την ιδέα του ότι η «χρυσή εποχή» της ανθρωπότητας είναι πολύ στο παρελθόν. Αυτή την ιδέα εξέφρασε, ειδικότερα, στην πραγματεία «Λόγος για την αρχή και τα θεμέλια της ανισότητας μεταξύ των ανθρώπων». Εδώ είναι ο Herder, που διαφωνεί με τον Rousseau, για τον οποίο η μεταφορά της «χρυσής εποχής» είναι επίσης αναμφίβολα σημαντική, αλλά που τη συσχετίζει όχι τόσο με το παρελθόν, αλλά με οποιαδήποτε εποχή της ανθρώπινης ιστορίας, αναγνωρίζοντας σε αυτήν μια ορισμένη κυρίαρχη αρχή η ανθρωπότητα αγωνίζεται για την τελειότητα. Εδώ είναι ένας άλλος Γερμανός διαφωτιστής - ο Lessing, ο οποίος συμμεριζόταν πλήρως τις προκαταλήψεις των Γάλλων διαφωτιστών. Όπως και αυτοί, ο Lessing φανταζόταν την ιστορία της ανθρωπότητας ως μια συνεχή κίνηση προς τα εμπρός. Ωστόσο, ο Lessing (πρώτα απ 'όλα στην πραγματεία του "The Education of the Human Race") επεσήμανε τον συγκεκριμένο στόχο αυτού του αδιάκοπου κινήματος - την ηθική τελειότητα της ανθρωπότητας. Άρα, ηθική παρά πνευματική τελειότητα - αυτή είναι η απάντηση του Lessing Condorcet. Ωστόσο, ο Lessing ώθησε την επιθυμητή τελειότητα στο μακρινό μέλλον. Ο Καντ έγραψε επίσης για την πολιτική ελευθερία και την ηθική τελειότητα ενός ανθρώπου του απώτερου μέλλοντος. Επίσης, μάλωνε με τον Ρουσσώ, υποστηρίζοντας ότι στη φυσική ύπαρξη, που προφανώς εξιδανίκευσε ο Ρουσσώ, η τελειότητα που είναι διαθέσιμη μόνο στο επίπεδο μιας προηγμένης κοινωνικής κατάστασης της ανθρωπότητας είναι αδύνατη.

Ο Novalis διακρίνει τρία στάδια στην ιστορία της ανθρωπότητας. Συμβατικά, μπορούν να ονομαστούν εποχές του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος. Ο Novalis αποκαλεί τις εποχές του παρελθόντος και του μέλλοντος «χρυσή εποχή». Αποκαλεί επίσης τη μελλοντική «χρυσή εποχή» το Ράιχ της Χιλιετίας. Έτσι, η ιστορία της ανθρωπότητας από τη «χρυσή εποχή» αρχίζει και τελειώνει με αυτήν. Στο βαθμό που ο Novalis τοποθετεί τη «χρυσή εποχή» στο παρελθόν, συμφωνεί με τον Rousseau. Αναγνωρίζοντας την πιθανότητα επιστροφής του, ο Novalis είναι πιο κοντά στον Herder ή τον Condorcet.

Κατά τη γνώμη μας, η ιστορική έννοια του Novalis ταιριάζει στην ιδέα του κύκλου της ιστορίας. Ωστόσο, αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Πιθανώς, μπορούμε να μιλήσουμε για την ανάπτυξη της ανθρωπότητας σε μια σπείρα. Πράγματι, από τη σκοπιά του Novalis, το τρίτο βήμα -η «χρυσή εποχή» που επέστρεψε- δεν είναι εφάμιλλο του αρχικού. Η ιστορία επιστρέφει στο παρελθόν, αλλά για περισσότερα υψηλό επίπεδο. Για να διευκρινίσουμε: το πρώτο στάδιο χαρακτηρίζεται από την ενότητα του ανθρώπου και της φύσης, το δεύτερο - ο διαχωρισμός ανθρώπου και φύσης. Το τρίτο στάδιο περιλαμβάνει την αποκατάσταση της αρχικής ενότητας, η οποία όμως περιλαμβάνει την εμπειρία του χωρισμού. «Το πρώτο στάδιο είναι μια αδιαφοροποίητη ενότητα (του ανθρώπου και της φύσης), το δεύτερο στάδιο, που αρνείται το πρώτο, είναι ο διαχωρισμός (του ανθρώπου και της φύσης), και το τρίτο στάδιο, που αρνείται το δεύτερο, είναι η ενότητα στη διαίρεση, τον χωρισμό, ποικιλία." Το ένα βήμα αναιρείται από το επόμενο, για να αναιρείται με τη σειρά του από το επόμενο βήμα. Ο νόμος της άρνησης της άρνησης βασιλεύει στον κόσμο της ιστορίας. Η τρίτη άρνηση είναι επίσης η επιβεβαίωση των δύο προηγούμενων βημάτων. Υπάρχει ένα μοντέλο της διαλεκτικής εξέλιξης της ιστορίας. Όπως είπε αργότερα ο Χέγκελ, το τρίτο βήμα «αφαιρεί» διαλεκτικά την αντίθεση του πρώτου και του δεύτερου. Την ίδια περίπου διαλεκτική αφαίρεση-σύνθεση ερμήνευσε και ο F. Schlegel. Στο μέλλον, ο ίδιος Χέγκελ έγραψε για τον τριαδικό χαρακτήρα της ιστορίας και την παγκόσμια διαδικασία γενικότερα. Με αυτόν τον τρόπο, βασίστηκε στα έργα πολύ προγενέστερων προκατόχων των Γερμανών Ρομαντικών, ιδιαίτερα στον Πλωτίνο.

Ο Novalis συνέκρινε τη διαδικασία της ιστορίας με την καύση. Ήταν μια εξαιρετικά πλούσια μεταφορά για τη φιλοσοφία της φύσης του Γερμανού ρομαντικού. Σε αυτή την περίπτωση, το κάψιμο σήμαινε πολλά για τον Novalis. Και το γεγονός ότι η φύση και η ιστορία είναι σχετικά πράγματα. Και το γεγονός ότι η ιστορία είναι μια αιώνια μεταμόρφωση, αφού ο Novalis αντιλήφθηκε την καύση ως φυσική διαδικασία μεταφυσικά - ως αιώνια δημιουργία και καταστροφή, και τελικά την αντιστρεψιμότητα διαφορετικών εποχών. Η προηγούμενη κατάσταση, πίστευε ο Novalis, περιέχει το μέλλον σε διπλωμένη μορφή και το αντίστροφο. Ωστόσο, αυτή η αναστρεψιμότητα δεν είναι απόλυτη. Το διάνυσμα του χρόνου, στην προκειμένη περίπτωση το διάνυσμα του γίγνεσθαι, κατευθύνεται από το παρελθόν στο μέλλον. Η ιστορία είναι γραμμική-σπείρα.

Στο πνεύμα μιας διαλεκτικής κατανόησης της ανθρώπινης ιστορίας, ο Novalis ερμήνευσε τη Βίβλο, βρίσκοντας και τα τρία βήματα στην Ιερή Ιστορία. Ο αρχικός παράδεισος του Βιβλίου της Γένεσης αντικαταστάθηκε για τον Novalis από την πτώση. Ο Παράδεισος, σύμφωνα με τον Novalis, είναι σύμβολο της νεότητας. Ωστόσο, όλα τα στάδια της ιστορικής κίνησης χαρακτηρίζονται από την ανανέωση του ιστορικού ανθρώπου. Η Καινή Διαθήκη σηματοδοτεί τόσο μια νέα πτώση όσο και μια νέα αναζωογόνηση. Στο τέλος του χρόνου, θα έρθει η εποχή του αιώνιου βασιλείου - η επόμενη επιστροφή της νεότητας. Στη Βίβλο, ο Novalis είδε την ιερή ενσάρκωση του τριαδικού του σχεδίου. Αυτό το κείμενο, σύμφωνα με τον Γερμανό ρομαντικό, βασίζεται στον ίδιο νόμο της άρνησης της άρνησης όπως και στη βέβηλη ιστορία.

Σε ένα από τα πιο σημαντικά (ωστόσο, ημιτελή) φιλοσοφικά και λογοτεχνικά έργα του - την ιστορία "Disciples in Sais" (1798), ο Novalis προσπάθησε να συνδυάσει τη φιλοσοφία της φύσης και του ανθρώπου. Η ιστορία είναι η γέφυρα μεταξύ τους. Μάλλον, η ιστορία είναι κοινός παρονομαστής για τη φύση και τον άνθρωπο, που έχουν ιστορία. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι υπάρχουν στην ιστορία. Η ιστορία είναι η οντολογική βάση του γεγονότος τους, αλλά και η προϋπόθεση για τη γνώση και των δύο. Στην ουσία, η φύση γίνεται για τον Novalis η ενσάρκωση του ανθρώπου και το αντίστροφο. Τους ενώνει η αμοιβαία αναστρέψιμη ιστορικότητα. «Για να απεικονίσει την ιστορία του κόσμου», προτείνει ο Novalis στον ιδανικό φυσιοδίφη, «ως ανθρώπινη ιστορία, να βρει παντού μόνο ανθρώπινα γεγονότα και σχέσεις». Η φύση κατέχει ένα πνεύμα που ιστορικά γίνεται και, το πιο σημαντικό, ανταποκρίνεται στις ανθρώπινες ανάγκες, ένα πνεύμα που αντιστοιχεί στην ανθρώπινη ιστορία. Η ανθρωποποιημένη φύση είναι, ταυτόχρονα, ένα άτομο όσο το δυνατόν πιο κοντά στη φύση. Μπορούν να περιγραφούν ως αλληλεξαρτώμενες διαδικασίες. Η φύση είναι η μητέρα του ανθρώπου. Είναι το σπίτι του. Αλλά ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά ιδιοκτήτης σπιτιού. Όπως λένε στον 20ο αιώνα. Μ. Χάιντεγκερ, ο άνθρωπος είναι ο βοσκός της ύπαρξης. Στο μακρινό παρελθόν, ο άνθρωπος ήταν γιος της φύσης, όχι μόνο με μεταφορική έννοια (όπως άρχισε να νοείται στην εποχή του διαχωρισμού ανθρώπου και φύσης, δηλαδή στις μέρες μας), αλλά κυριολεκτικά. Η φύση, σύμφωνα με τον Novalis, μίλησε στον άνθρωπο, τον προειδοποίησε, τον συντήρησε. Η φύση επικοινωνούσε με τον άνθρωπο σε μια γλώσσα κατανοητή σε αυτόν - τη γλώσσα των σημείων. Ο άνθρωπος και η φύση ζούσαν σε μια ενιαία ευτυχισμένη κοινότητα. Θα ήταν σκόπιμο να αναφέρουμε το ποίημα «Σήματα» του Ρώσου ποιητή E. Baratynsky ως μια θαυμάσια απεικόνιση του ρομαντικού σχήματος της σχέσης ανθρώπου και φύσης στην ιστορική τους εξέλιξη.

Μέχρι που ο άνθρωπος της φύσης βασάνισε

Χωνευτήριο, ζυγαριά και μέτρο.

Αλλά άκουγε παιδικά τις εκπομπές της φύσης,

Έπιασε τα σημάδια της με πίστη.

Όσο εκείνος αγαπούσε τη φύση, εκείνη

Του απάντησε με αγάπη:

Γεμάτο φιλικό ενδιαφέρον για αυτόν

Του απέκτησε μια γλώσσα.

Νιώθει πρόβλημα πάνω από το κεφάλι του,

Ο Βραν του γρύλισε φοβισμένος,

Και η ιδέα, εκείνη τη στιγμή παραιτήθηκε από τη μοίρα,

Κράτησε την ψυχραιμία του.

Στο δρόμο του, ένας λύκος έτρεξε έξω από το δάσος,

Περιστροφή και ανύψωση για καλαμάκια,

Προφήτευσε τη νίκη και με τόλμη το σύνταγμά του

Έριξε πάνω στην εχθρική διμοιρία.

Το ζευγάρι των περιστεριών, φυσώντας από πάνω του,

Η ευδαιμονία της αγάπης προφήτευσε:

Στην έρημη έρημο δεν ήταν μόνος,

Μια εξωγήινη ζωή ανέπνεε μέσα της.

Αλλά έχοντας περιφρονήσει το συναίσθημα, εμπιστεύτηκε το μυαλό.

Έπεσα στη φασαρία της έρευνας...

Και η καρδιά της φύσης του έκλεισε,

Για τον Novalis, ο αρχαίος άνθρωπος ήταν, σαν να λέγαμε, αρραβωνιασμένος με τη φύση. Μεταξύ τους συνήφθη ένα είδος συμφώνου αλληλοβοήθειας. Η φύση ήταν κοντά και κατανοητή στον άνθρωπο. Εκείνη την εποχή, σύμφωνα με τον Novalis, υπήρχε μια ειδική «ιερή γλώσσα» στην οποία διεξαγόταν μια χιλιοφωνική συνομιλία μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Η φύση «απέκτησε μια γλώσσα» (και αυτό, σύμφωνα με τον Novalis, δεν είναι μόνο μεταφορά, αλλά και πραγματικό γεγονός) για τους ανθρώπους, όντας σε σχέση μαζί τους φίλος, μάντης, παρηγορητής. Η φύση «ζούσε ανάμεσά τους, και η ουράνια κοινωνία έκανε αθάνατους από ανθρώπους».

Ήταν ένας «παράδεισος», αν εννοούμε με αυτόν τη ζωή μαζί με ανώτερες δυνάμεις. Και αυτός ο παράδεισος χάθηκε. Αντίθετα, έχει έρθει το βασίλειο του «πραγματικού». Οι πρωτόγονοι άνθρωποι εξαφανίστηκαν ή εκφυλίστηκαν. Οι σύγχρονοι άνθρωποι δεν του μοιάζουν σε καμία περίπτωση. Ο ομφάλιος λώρος που συνέδεε τον άνθρωπο με τη φύση κόπηκε. Ο άνθρωπος έχει εκδιώξει τον εαυτό του από τον φυσικό παράδεισο. Αυτό συνέβη λόγω μιας αλλαγής στη σχέση του ανθρώπου με τη φύση. Ο αρχαίος άνθρωπος άκουγε τη φύση. Την πίστευε ως μεγαλύτερη και πιο έμπειρη φίλη. Ένιωσε τις διαθέσεις και τις σκέψεις της. Η γλώσσα των συναισθημάτων ήταν η κύρια στη σχέση μεταξύ των πρωτόγονων ανθρώπων και του κόσμου γύρω τους. Ο νέος άνθρωπος άρχισε να ζει από τη λογική - ψυχρός και αποκομμένος από τη φύση. Πραγματικά, ένα άτομο «έχει περάσει στη ματαιότητα της έρευνας». Αντικατέστησε τη γλώσσα των σημείων με τη γλώσσα των ποσοτικών περιγραφών. Σε σχέση με τη φύση, ο άνθρωπος έχει γίνει εξωτερικός παρατηρητής. Απολυτοποίησε τη σκέψη, με βάση την οποία δημιούργησε την επιστήμη, την τεχνολογία και μάλιστα ολόκληρο τον σύγχρονο πολιτισμό. «Η σκέψη», σημείωσε ο Novalis, «είναι μόνο ένα όνειρο συναισθήματος, ένα νεκρό συναίσθημα, μια χλωμή, γκρίζα, αδύναμη ζωή». Η αυτόνομη σκέψη υιοθέτησε την ανάλυση ως την κύρια μέθοδο επικοινωνίας με τη φύση, δηλαδή τον διαχωρισμό, τον διαμελισμό της ζωντανής φυσικής ύλης. Ο σύγχρονος άνθρωπος, εξερευνώντας τη σχέση τμημάτων φυσικών οργανισμών, έκοψε τα έμβια όντα σε κομμάτια. «Η στοργική φύση πέθαινε στα χέρια τους (οι σύγχρονοι άνθρωποι. - Αυθ.) Κάτω από τα χέρια τους, και μόνο νεκρά, τρεμάμενα υπολείμματα απέμειναν από αυτήν». Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος πλέον γνωρίζει τη φύση μόνο όταν τη σκοτώνει. Η φύση έπαψε να είναι ένας ναός όπου ένα άτομο μπορούσε να ακούσει με ευλάβεια τη φωνή της φύσης. Αυτή, όπως και ο Μπαζάροφ του Τουργκένιεφ, μετατράπηκε σε ένα «εργαστήριο», όπου αποθηκεύτηκε διαμελισμένη, τεμαχισμένη ύλη, τα στοιχεία του οποίου μπορούν πλέον να συναρμολογηθούν και να συνδεθούν με τον τρόπο που θέλει ένας άνθρωπος. Ως αποτέλεσμα, προέκυψε μια «δεύτερη φύση». Το δεύτερο δεν συνεχίζει το πρώτο, αλλά το αντιφάσκει. Είναι ένα κομμάτι του ίδιου του ανθρώπου, αποκομμένο από τη φύση. Σε αντίθεση με την αρχέγονη, «πρώτη» φύση, αυτή η φύση είναι ικανή για πολύ λίγα. Είναι μόνο ένα χλωμό αντίγραφο της πραγματικής ζωντανής φύσης, όπως μια κούκλα είναι ένα χλωμό αντίγραφο ενός πραγματικού προσώπου. Η «δεύτερη» φύση δεν είναι παρά ένα πρότυπο του «πρώτου». Είναι ένα παιχνίδι. Είναι όμως και ο πρώτος εχθρός του ανθρώπου. Προσπαθώντας να παίξει το ρόλο του κυρίου της φύσης, ένα άτομο είναι καταδικασμένο να πολεμήσει μαζί της. Η φύση αναπόφευκτα ξεσηκώνεται εναντίον του ανθρώπου, καθώς ένας σκλάβος απειλεί τη ζωή του κυρίου του.

Ο Novalis βρίσκει μια εξαιρετική μεταφορά για να περιγράψει τη φύση με την οποία ο σύγχρονος άνθρωπος είναι έτοιμος μόνο να αντιμετωπίσει: η φύση έχει γίνει μουσείο. Τα φυσικά όντα έχουν εξαχθεί από το φυσικό τους περιβάλλον. Οι συνδέσεις που είχε ένας άνθρωπος με κάθε θάμνο, κάθε λεπίδα χόρτου κόπηκαν και πετάχτηκαν. Αντί για την αρμονία της κοινής χορωδίας όλων των ζωντανών όντων που άκουσε ο πρωτόγονος άνθρωπος, η παραφωνία βρίσκεται στα μουσεία. Τα μουσειακά αντικείμενα δεν λένε τίποτα στους επισκέπτες αυτού του ιδρύματος. Το μουσείο είναι σαν νεκροταφείο. Φυσικά, η επιστήμη έχει σημειώσει κάποια πρόοδο. Ο Γερμανός ρομαντικός δεν θα μπορούσε να μην το παραδεχτεί. Πολλά χρήσιμα προϊόντα φτιάχνονται στο εργαστήριο της φύσης. Όμως, σύμφωνα με τον Novalis, ο άνθρωπος δεν άρχισε να κατανοεί καλύτερα τη φύση. Ξέρει να το χρησιμοποιεί μόνο για προσωπικούς του σκοπούς. Ο άνθρωπος έχει αποκτήσει περιορισμένη γνώση, αλλά έχει χάσει την κατανόηση του φυσικού πνεύματος.

Ταυτόχρονα, ένα άτομο άρχισε να σχετίζεται με τον εαυτό του με τον ίδιο τρόπο όπως και με τη γύρω φύση, αφού η ενότητα της ανθρώπινης φυλής, η πνευματική κοινότητα των ανθρώπων οφείλονταν αρχικά στη φυσική τους ενότητα. Αν και παραμένουν φυσικά όντα, οι άνθρωποι θα μπορούσαν επίσης να είναι κοινωνικά όντα. Οι φυσικοί δεσμοί μεταξύ των ανθρώπων, ιδιαίτερα οι οικογενειακοί δεσμοί, δεν βασίστηκαν σε ανάλυση, όχι σε ψυχρό υπολογισμό των θετικών και μειονεκτημάτων της επικοινωνίας με το δικό μας είδος, αλλά στην πνευματική στοργή, η οποία δεν μπορεί να ποσοτικοποιηθεί, αλλά μπορεί να γίνει άμεσα αισθητή. Οι αδιάκοπες εμπειρίες της κοινότητας με άλλους ανθρώπους δημιούργησαν την κοινωνία, ενώ η κυριαρχία του νου την καταστρέφει. Άνθρωπος χειραφετημένος από την κοινωνία. Αντιμετωπίζει τους άλλους ανθρώπους σαν ψυχρός καταναλωτής. Ο σύγχρονος κόσμος είναι ένας κόσμος ατομικιστών που δεν γνωρίζει ούτε αληθινή φιλία ούτε αγάπη. Αυτός είναι ο κόσμος των επίσημων σχέσεων. Οι άνθρωποι σε αυτό είναι ξένοι μεταξύ τους.

Είναι δυνατόν να επιστρέψει στον άνθρωπο η σύνδεσή του με τη φύση; Ο Novalis πίστευε ότι ήταν δυνατό. Επιπλέον, αυτό πρέπει αναπόφευκτα να συμβεί, γιατί όσο βαθύτερα διαταράσσεται η φυσική τάξη που ενώνει έναν άνθρωπο με τον υπόλοιπο κόσμο, τόσο πιο προφανής γίνεται η ανάγκη για ένα άτομο να επιστρέψει σε αυτό το σύστημα, να το αποκαταστήσει. Η βασιλεία της λογικής, σύμφωνα με τον Novalis, δεν θα διαρκέσει για πάντα. Έχοντας επιζήσει από την κάποτε «χρυσή εποχή», ένα άτομο δεν μπορούσε να το ξεχάσει εντελώς. Το όνειρό του οδηγεί τα καλύτερα μυαλά, ή μάλλον οι καλύτερες ψυχές, ανθρωπιά. Και εδώ, σύμφωνα με τον Γερμανό ρομαντικό, ο ποιητής θα πρέπει να βγει στο προσκήνιο. Συνθέτει σε σύγχρονος κόσμοςένα τέτοιο πλάσμα που έχει διατηρήσει τη μνήμη της «χρυσής εποχής» - μια πραγματικά προγονική μνήμη της ανθρωπότητας. Ο ποιητής είναι κατ' εξοχήν άνθρωπος.

Ο Novalis γράφει πολλά για τον ρόλο του ποιητή στην ιστορία στο διήγημα «Μαθητές στο Sais» και στο ημιτελές μυθιστόρημα «Heinrich von Ofterdingen». Αφού η φύση έχει ψυχή, είναι ανοιχτή στον ποιητή. Ο Novalis φαντάζεται τον ποιητή ως ένα είδος αντίθεσης προς τον επιστήμονα. Ο επιστήμονας ασχολείται με τους νεκρούς, ανατέμνει, περιγράφει τι έχασε τη ζωή, ενώ ο ποιητής είναι ο τραγουδιστής της ζωής. Ο επιστήμονας είναι ουσιαστικά αναλυτής, ο ποιητής ασχολείται με τη σύνθεση. Ο ποιητής βιώνει άμεσα, και δεν συλλογίζεται αφηρημένα. Η δουλειά του βασίζεται στη διαίσθηση, και όχι στην τυπική λογική, όπως ένας επιστήμονας. Οι ποιητές είναι φυσικοί ιστορικοί της φύσης και του ανθρώπου. Ο ποιητής βλέπει τη συμπληρωματικότητα του ανθρώπου και του κόσμου γύρω του. Ο ποιητής είναι ο τραγουδιστής της αγάπης. Η αγάπη είναι η πεμπτουσία της φυσικής σύνδεσης, της εξάρτησης όλων των φυσικών όντων. Ο ποιητής μπαίνει στον κόσμο των μυστηρίων. Ο επιστήμονας, αντίθετα, καταστρέφει μυστικά, δεν τα εκτιμά. Μπορείς μάλιστα να πεις ότι τους φοβάται, γιατί έχουν πάντα κάτι το ανέκφραστο, το ανεξήγητο. Κάποιο απομεινάρι, απρόσιτο στην παρατήρηση. Ο επιστήμονας προσπαθεί να τελειώσει τα πάντα. Αυτό είναι ένα ουσιαστικό ελάττωμα στη γλώσσα της επιστήμης. Η ποιητική γλώσσα, όχι λιγότερο ακριβής με τον τρόπο της από τη γλώσσα της επιστήμης, αφήνει την πραγματικότητα ανοιχτή. Ένας ποιητής που λέει αυτό που ήθελε να πει δεν είναι ποιητής. Ο ποιητής δεν ξέρει τι θέλει να πει. Η γλώσσα το ελέγχει. Η γλώσσα ενός επιστήμονα ελέγχεται από τη λογική, η οποία υπαγορεύει τόσο το τι πρέπει να ειπωθεί όσο και τα όρια που εκφράζουν τους όρους που χρησιμοποιούνται στον επιστημονικό λόγο. Ο ποιητής είναι ο ιερέας της γλώσσας. Είναι στην υπηρεσία του. Η ίδια η ποιητική γλώσσα είναι τόσο δημιούργημα του ανθρώπου όσο και δημιούργημα της φύσης. Κατά μία έννοια, ο ποιητικός λόγος είναι ο λόγος της φύσης, που εκπέμπεται από τον ποιητή. Ο ποιητής είναι μεταφραστής από φυσική γλώσσα. Ίσως, σε αντίθεση με τον επιστήμονα, που ιδανικά ξέρει πάντα τι θέλει να πει και προσπαθεί να το κάνει με τον πιο κατάλληλο τρόπο, ο ποιητής εκφράζει αυτό που κατ' αρχήν δεν μπορεί να εκφραστεί και επομένως δεν είναι τόσο καθαρή έκφραση οποιασδήποτε σκέψης ή συναισθήματος , πόσο μια ένδειξη μιας περιοχής που δεν καλύπτεται από τη γλώσσα.

Κατά μία έννοια, για τον Novalis, η επιστροφή στη «χρυσή εποχή» σημαίνει κλείσιμο του κύκλου της ιστορικής μεταστροφής της ανθρωπότητας. Ο άνθρωπος επιστρέφει στην αιωνιότητα. «Η ιστορία», έγραψε, «θα γίνει το όνειρο ενός άπειρου, απεριόριστου παρόντος». Φυσικά, όπως και ο F. Schlegel, ο Novalis μπορεί να σημειώσει την αναγνώριση κάποιας καινοτομίας της αποκατεστημένης «χρυσής εποχής». Η εμπειρία της κυριαρχίας της λογικής δεν έχει βυθιστεί στο παρελθόν. Για τον Novalis, η ιστορία κινείται σε μια σπείρα. Για αυτόν, η άρνηση της άρνησης δεν σημαίνει μόνο επιστροφή στην αφετηρία της κίνησης. Κι όμως, για την ποιητική ψυχή του Novalis, ο μύθος της αιώνιας επιστροφής ήταν ασυνήθιστα ελκυστικός. Εξίσου ελκυστικό τον επόμενο XIX αιώνα. θα είναι για μια άλλη ποιητική ψυχή – για τον Φ. Νίτσε.

Για τον Novalis, υπήρχαν δύο τρόποι για να κατανοήσει την ιστορία - ποιητικός και επιστημονικός. Η ποιητική διαδρομή βασίζεται στη διαίσθηση, στην ενσυναίσθηση με την ιστορία. Ο ποιητής βλέπει άμεσα την ουσία κάθε γεγονότος, συλλογίζοντάς το με αισθησιακά χρώματα και πειστικές λεπτομέρειες. Το ποιητικό μονοπάτι δεν προϋποθέτει μια επίπονη προσέγγιση της αλήθειας, ούτε μια επίμονη συλλογή γεγονότων βασισμένη σε πολυάριθμα έγγραφα, μνημεία και χρονικά - αυτή είναι η διαδρομή ενός λόγιου ιστορικού. Ο ποιητής κατανοεί το παρελθόν, σαν να λέμε, με ένα άλμα, με βάση την ακρόαση του εαυτού του, τις εσωτερικές εμπειρίες. Ο ποιητής στο γερμανικό ρομαντικό παίζει το ρόλο ενός προφήτη, ενός είδους μεσσία, για τον οποίο τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον της ανθρωπότητας είναι διάφανα. Με αυτόν τον τρόπο, επιτυγχάνει ένα επίπεδο πειστικότητας που είναι αδύνατο για έναν επιστήμονα. Το αρχέτυπο της ποιητικής στάσης απέναντι στην ιστορία μπορεί να είναι ο Όμηρος, σωματικά τυφλός, αλλά κατέχων εσωτερικό μάτι”, που του επέτρεψε να δει τα γεγονότα του παρελθόντος και να τα περιγράψει με τέτοιο τρόπο ώστε να μοιάζουν με αυτό που συμβαίνει εδώ και τώρα.

Η καλλιτεχνική ιδιοφυΐα έχει ένα ταλέντο που του επιτρέπει να συνδέσει το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Αυτή η σύνδεση προκύπτει από την παραγωγική φαντασίωση του ποιητή. Ωστόσο, δεν είναι φαντασίωση. Ο ποιητής δεν επινοεί, αναδημιουργεί. Συμπαθώντας με άλλους ανθρώπους, διεισδύει μυστικά στο πνεύμα των καιρών. Ο καλλιτέχνης μπορεί να εφεύρει τους χαρακτήρες του. Θα κάνει αυτό που δεν θα κάνει ποτέ ο ιστορικός-επιστήμονας. Αλλά ο ποιητής, επινοώντας τους ήρωές του και τη μοίρα τους, θα είναι πιστός στην ουσία της προηγούμενης ζωής. Η μυθοπλασία μπορεί να είναι πιο αληθινή από οποιοδήποτε ηχογραφημένο ντοκουμέντο - ο καλλιτέχνης γνωρίζει τους «απλούς νόμους της ιστορίας». Δύσκολα μπορούν να διατυπωθούν με τη μορφή μιας αντικειμενικής επιστημονικής θέσης προσβάσιμης στην κριτική της επιστημονικής κοινότητας. Όμως, παρόλα αυτά, υπάρχουν ως ένα είδος εσωτερικού κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο ο δημιουργός ελέγχει την περιγραφή του παρελθόντος με την πραγματικότητα αυτού του παρελθόντος. Η διαισθητική γνώση αυτών των νόμων βρίσκεται στο γεγονός ότι ο ποιητής γνωρίζει πάντα τι είναι κατάλληλο στην περιγραφή του και τι όχι, αν και δεν μπορεί πάντα να πει γιατί συμβαίνει αυτό.

Μία από τις συνθέσεις του Novalis ονομάζεται Hymns to the Night. Η μεταφορά της αντίθεσης ημέρας και νύχτας είναι άκρως ενδεικτική για όλους τους ρομαντικούς. Αυτό καταδεικνύει ξεκάθαρα τον αντιδιαφωτισμό τους. Ακόμη και ορολογικά, είναι ξεκάθαρο ότι η εποχή του Διαφωτισμού είναι η εποχή του φωτός. Ο Διαφωτιστής ζει στο φως της ημέρας και αγωνίζεται να το διαδώσει σε όλες τις γωνιές της γης. Le siecle de lumiere κυριολεκτικά σημαίνει «εποχή του φωτός». Η φώτιση είναι το βασίλειο της μισής ημέρας. Ο μεσημεριανός ήλιος φωτίζει κάθε δήλωση, δείχνοντας αν είναι αληθινή ή ψευδής. Η νύχτα συνδέεται για τον παιδαγωγό με την αδυναμία να διαχωρίσει την αλήθεια από τη μυθοπλασία. Ο Ντεκάρτ έγραψε επίσης ότι ο παγκόσμιος νους δεν είναι τίποτα άλλο από την ικανότητα να διαχωρίζει το λάθος από την αλήθεια μέσω του φυσικού φωτός της λογικής. Τα ρομαντικά τραγούδια της νύχτας. Η ποίηση επίσης προσωποποιεί νυχτερινές αλήθειες. Η ομιλία της δεν μπορεί να επαληθευτεί στο φως της ημέρας. Είναι διαφορετική, τα κριτήριά της στο ίδιο βράδυ. Ο νυχτερινός άνθρωπος βρίσκει φυσικό αυτό που διατυπώνεται στις αλήθειες της νύχτας. Στο φως της ημέρας, μπορεί να φαίνονται γελοία. Η νυχτερινή όραση έχει διαφορετική οπτική, και οι ρομαντικοί το βάζουν πολύ υψηλότερα από αυτό που είναι διαθέσιμο για την ημερήσια όραση.

Το 1799, ο Novalis συνέθεσε μια «ομιλία» (έτσι, σύμφωνα με τουλάχιστον, ο ίδιος όρισε το είδος του έργου του) υπό τον τίτλο «Χριστιανισμός ή Ευρώπη». Αυτό το έργο σηματοδοτεί έναν ορισμένο αναπροσανατολισμό των ιστοριοσοφικών απόψεων του Γερμανού ρομαντικού. Ο παγανιστικός θαυμασμός για τη φύση υποχωρεί εν μέρει στο ενδιαφέρον για τον ιστορικό ρόλο του Χριστιανισμού. Σε γενικές γραμμές, ο Novalis προσπάθησε να αναθεωρήσει τον ρόλο της θρησκείας στην παγκόσμια ιστορία. Ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για τις εποχές της παγκόσμιας ιστορίας όταν η θρησκεία κυριαρχούσε σε αυτήν. Ο φυσικός ευρωκεντρισμός του Novalis τον ανάγκασε να ρίξει μια πιο προσεκτική ματιά στον ευρωπαϊκό Μεσαίωνα. Του νέα προσέγγισησήμαινε, «πρώτον, τονίζοντας τον ρόλο και τη σημασία στην παγκόσμια ιστορία της εμφάνισης του Χριστιανισμού. Κατα δευτερον, Ιδιαίτερη προσοχήΣτη δυτικοευρωπαϊκή ιστορία δίνεται στην περίοδο των Σταυροφοριών, επειδή με αυτήν την περίοδο συνδέεται η γέννηση του «ιπποτικού πνεύματος» της Ευρώπης. Τρίτον, προβάλλεται η απαίτηση να θεωρηθεί η ιστορία ως το ευαγγέλιο, δηλαδή με την τελεολογική έννοια - ως εξελισσόμενη προς έναν ορισμένο τελικό στόχο (στο μέλλον).

Σε αυτό το στάδιο της εξέλιξης των απόψεών του, ο Novalis θεωρούσε τον Χριστιανισμό το πιο παραγωγικό πολιτιστικό φαινόμενο, τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν. Χωρίς τον Χριστιανισμό, η νέα Ευρώπη δεν μπορεί να δημιουργηθεί. Έτσι, ο Novalis απάντησε στο πολιτικό θέμα της ημέρας - τους Ναπολεόντειους πολέμους στην Ευρώπη, την αναταραχή στο κέντρο της, την κυριαρχία των φιλελεύθερων ιδεών που γεννήθηκαν από Γαλλική επανάσταση, με την οποία ταυτίστηκε και η εισβολή του Ναπολέοντα. Ο Novalis διατήρησε την τριαδική του δομή της παγκόσμιας ιστορίας, αλλά η ερμηνεία των σταδίων της ήταν ήδη διαφορετική. Το πρώτο στάδιο («χρυσός αιώνας») είναι η περίοδος της κυριαρχίας του Χριστιανισμού. Χρονολογικά αντιστοιχεί στον ευρωπαϊκό Μεσαίωνα. Ο Novalis εκτίμησε ιδιαίτερα τον ρόλο της Καθολικής Εκκλησίας ως ενωτικής δύναμης. Υπήρχε ένα είδος εκκλησιαστικής αυτοκρατορίας, ένα θεοκρατικό κράτος που έδενε όλους τους πολίτες του με ένα κοινό συμφέρον. Οι Σταυροφορίες ήταν μια εκδήλωση αυτής της κοινότητας. Προϋπόθεση για την ενότητα ήταν, από την άποψη του Novalis, η χριστιανική πίστη. Γνώση, δηλαδή ενεργητικός λόγος, αν και διωγμένος, αλλά σε ένα βαθμό - σε βαθμό που δεν επέτρεπε στη λογική να υπονομεύσει την πνευματική ενότητα όλων των Ευρωπαίων Χριστιανών. Η θρησκεία κατεύθυνε τη γνώση με τέτοιο τρόπο που η τελευταία δεν μπορούσε να καταστρέψει την ασυνείδητη πίστη στο Απόλυτο, στην υπέρτατη ουράνια εξουσία, που συμβολίζεται από την επίγεια εκκλησία.

Ωστόσο, η ανάληψη της γνώσης ως ιδιαίτερης αξίας δεν μπορούσε παρά να τον προκαλέσει σε σύγκρουση με την πίστη. Ο αγώνας της πίστης και της γνώσης οδήγησε στην επικράτηση του δεύτερου έναντι του πρώτου. Ο κόσμος της πίστης έχει καταστραφεί. Έχει αντικατασταθεί από το βασίλειο της γνώσης. Χρονολογικά, αυτή η εποχή ξεκινά με τη Μεταρρύθμιση και τελειώνει με τη Γαλλική Επανάσταση. Σύμφωνα με τον Novalis, η γνώση πηγάζει από τη σφαίρα της πίστης. Με τον ίδιο τρόπο, ο αποκατεστημένος Χριστιανισμός, πίστευε ο Novalis, γεννιέται στη σφαίρα της λογικής. Ο Χριστιανισμός δεν έχει χαθεί εντελώς. Η προσωρινή αποστασία του δεν είναι παρά ένα ειδικό στάδιο στη μεταμόρφωσή του, ολόκληρη η λαμπρή πλευρά του οποίου θα φανεί όταν αποκατασταθεί η χριστιανική πίστη σε μια ανανεωμένη Ευρώπη. Η Γερμανία πρέπει να γίνει το λάβαρο του επερχόμενου μετασχηματισμού. Η Ευρώπη θα μπορεί να απολαμβάνει την ειρήνη μόνο μέσω της θρησκευτικότητας, γιατί η ειρήνη είναι η κύρια ρυθμιστική ιδέα της νέας εκδοχής της φιλοσοφίας της ιστορίας του Novalis. Στην Ευρώπη, χωρισμένη σε δύο αντιμαχόμενα στρατόπεδα, είναι αδύνατο, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, να περιμένει κανείς ότι ένα από τα μέρη θα μπορέσει να κερδίσει, βασιζόμενος αποκλειστικά στη στρατιωτική δύναμη. Κάθε πλευρά έχει τη δική της ιστορική και ηθική ορθότητα. Ο ναπολεόντειος στρατός εκδικείται την επιθετικότητα της μοναρχικής Ευρώπης εναντίον της δημοκρατικής Γαλλίας. Η Ευρώπη βρίσκεται σε πόλεμο με τον Ναπολέοντα, γιατί αυτός με τη σειρά του της επιτέθηκε με επιθετικές προθέσεις. Η μόνη διέξοδος είναι η θρησκευτική συμφιλίωση. Και η Γερμανία θα πρέπει να γίνει ο υποκινητής αυτής της διαδικασίας, κρατώντας την Ευρώπη ενωμένη, αν θυμηθούμε τον Tyutchev, «όχι με σίδηρο, αλλά με αγάπη». Αν στην πρώτη ιστορική περίοδο η πίστη υπερίσχυε της γνώσης και στη δεύτερη ήταν το αντίθετο, τότε στην τρίτη περίοδο, πίστη και λογική, πίστευε ο Novalis, θα έπρεπε να συγχωνευθούν σε μια αδιάλυτη σύνθεση. Έτσι, ο Χριστιανισμός θα γίνει και πάλι ζωντανό δόγμα.

Η «ευτυχής χώρα» που ονειρευόταν ο Novalis είναι, ίσως, ένας τόπος παγκόσμιας ειρήνης. Συνδυάζει χρόνο και αιωνιότητα, ουράνιο και επίγειο, θεϊκό και ανθρώπινο. Το οργανικό σχήμα της ιστορίας, που περιλαμβάνει τη νεότητα (το βασίλειο της πίστης, την ενότητα με τη φύση) και τα γηρατειά (το βασίλειο της λογικής, ο διαχωρισμός ανθρώπου και φύσης) μετατρέπεται επίσης σε συμφιλίωση. Δεν υπάρχει πλέον διαφορά ηλικίας. Η ανθρωπότητα δεν έχει πού αλλού να μεγαλώσει. Ωστόσο, η ρομαντική εκδοχή της ιστορίας υποδηλώνει το τέλος κάθε κίνησης.

«Στον ρομαντισμό, η ιδέα της ανάπτυξης γίνεται η κεντρική φιλοσοφική έννοια και ο πνευματικός πυρήνας της τέχνης, της κοινωνικής σκέψης και της ιστοριογραφίας. Ξεκινώντας από τα τέλη του 18ου αιώνα, αυτή η περίοδος μπορεί ήδη να χαρακτηριστεί υπό όρους ιστορικισμός. Ο ιστορικισμός (γερμανικό Historismus) είναι η αρχή της σκέψης, η οποία βασίζεται στην ιδέα της σταδιακής «οργανικής» ανάπτυξης οποιουδήποτε φαινομένου και κάθε σταδίου της ιστορίας ως καθορισμένος και απαραίτητος κρίκος στην ιστορική διαδικασία.

Η γενετική προσέγγιση του κόσμου, στην οποία έκλιβαν οι ρομαντικοί, σήμαινε ότι η αλήθεια για οποιοδήποτε πράγμα μπορεί να γίνει γνωστή μόνο αν γνωρίζουμε την ιστορία αυτού του πράγματος. Αυτό που βρίσκουμε και παρατηρούμε τώρα δεν λέει όλη την αλήθεια για τον εαυτό του. Επομένως, ας πούμε, δεν αρκεί μια εντυπωσιακή προσέγγιση του κόσμου, γιατί οι αισθήσεις μας διορθώνουν μόνο αυτό που είναι το πράγμα εδώ και τώρα. Αλλά κάθε πράγμα υπάρχει, επιπλέον, στον χρόνο. Και αν θέλουμε να το γνωρίσουμε συνολικά, και όχι μόνο σε μια ορισμένη φάση της συγκρότησής του, πρέπει να γνωρίσουμε το παρελθόν του. Το παρελθόν δεν μας χαρίζεται αισθησιακά. Είναι προσβάσιμο στα συναισθήματα ή/και στο μυαλό. Τα συναισθήματα ανήκουν μόνο στο παρόν. Η προσοχή των ρομαντικών στο παρελθόν, η αγάπη τους για τα «ερείπια» σήμαινε όχι μόνο ένα όνειρο επιστροφής στο παρελθόν. Οι ανθρωπιστές της Αναγέννησης πρόβαλαν τις δραστηριότητές τους με παρόμοιο τρόπο. Οι ρομαντικοί, από την άλλη, ενδιαφέρθηκαν για το πώς το παρόν αναπτύχθηκε από το παρελθόν, πώς το μέλλον, σε αντίθεση με το παρόν, είναι δυνατό. Το ιστορικό σχήμα που πρότειναν οι Γερμανοί ρομαντικοί θεωρούσε την ανθρωπότητα ως αναπτυσσόμενο οργανισμό, παρόμοιο με το άτομο. Αυτό σήμαινε επίσης ότι το παρελθόν δεν μπορεί να μας διδάξει, γιατί οι αναλογίες του παρόντος με το παρελθόν είναι άκυρες. Ωστόσο, το παρελθόν μπορεί να γίνει κατανοητό, πρώτα από όλα, χάρη στην ανθρώπινη ικανότητα να φανταστεί. Όχι ο λόγος, αλλά η φαντασία είναι το βασικό εργαλείο του ιστορικού. Το παρελθόν πρέπει μάλλον να οικοδομείται παρά να αναδομείται. Η υψηλότερη πραγματικότητα του παρελθόντος μπορεί να ονομαστεί μυστήριο, σιωπή. Το παρελθόν δεν χρειάζεται πραγματικά να εξηγηθεί. Η αποκάλυψη των σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος αυτού ή εκείνου του γεγονότος, που είναι τόσο σημαντικό για τους διαφωτιστές, δεν πρέπει να κρύβει την ομορφιά του γεγονότος και την ομορφιά της περιγραφής του. Για τους ρομαντικούς, το ιστορικό μυθιστόρημα είναι πολύ πιο παραγωγικό από την ιστορική πραγματεία.

V.D. Gubin, V.I. Ο Στρέλκοφ

Από το βιβλίο "The Power of History", 2008

I.V. Κιρεέφσκι. Ο κύκλος ασχολήθηκε με τη μελέτη της γερμανικής φιλοσοφίας του Καντ, του Φίχτε και ιδιαίτερα του Σέλινγκ. Το "Lubomudry" δεν απέφυγε την πολιτική. Τον Ιανουάριο του 1825, ο Ryleyev κατέληξε στη Μόσχα και, όπως θυμήθηκε αργότερα ο Koshelev, ο Ryleyev είχε έντονες συζητήσεις στο διαμέρισμά του. Ειδικότερα, τέθηκε το ζήτημα της «εκκαθάρισης της κυβέρνησης». Αλλά μετά την εξέγερση στις 14 Δεκεμβρίου 1825, οι «σοφοί» έκαψαν πανηγυρικά τα πρωτόκολλά τους και άρχισαν να ασχολούνται μόνο με τη φιλοσοφία.

Ο Βενεβιτίνοφ παραδέχτηκε ότι η φιλοσοφία του Σέλινγκ του φέρνει ευχαρίστηση και απόλαυση. V.F. Ο Odoevsky, ο εκδότης του αλμανάκ "Mnemosyne", στο οποίο τοποθέτησε τα φανταστικά έργα του ("The Old Men, or the Island of Panhai" κ.λπ.), αναγνώρισε υποκειμενικά τον εαυτό του ως εκπρόσωπο μιας ειδικής λογοτεχνικής τάσης, που ονομάζεται "φιλοσοφική". ρομαντισμός". Συνημμένο στο σημερινό αυτό Α.Σ. Khomyakov, E.A. Μπορατίνσκι. Στη γερμανική λογοτεχνία έμοιαζαν με τους «ρομαντικούς Τζενιανούς»: Tieck, Novalis.

Οι Ρώσοι φιλοσοφικοί ρομαντικοί απέφυγαν αυτά τα προβλήματα στη «φιλοσοφία της ταυτότητας» του πρώιμου Σέλινγκ, που συνδέθηκε με τη μοίρα του γερμανικού ιδεαλισμού, με την υπέρβαση του αγνωστικισμού και του δυϊσμού του Καντ. Πήραν από τον Schelling αυτό που δεν μπορούσε παρά να κολακεύει όλους τους ρομαντικούς: τη θεώρηση της τέχνης ως το υψηλότερο «όργανο της φιλοσοφίας», ξεπερνώντας τις αντιφάσεις μεταξύ του αντικειμενικού και του υποκειμενικού κόσμου, του συνειδητού και του ασυνείδητου, εξισώνοντας τον ποιητή με τη θεϊκή αρχή, που στις δημιουργίες του, όπως ήταν, επαναλαμβάνει τις αρχικές δημιουργίες όλων των πραγμάτων. Ανεξάρτητα από το πόσο κολοσσιαία έκταση αποδείχθηκε αυτή η θεμελιώδης θέση στη «φιλοσοφία της ταυτότητας» του Schelling, εντούτοις εμπλούτισε εξαιρετικά την παγκόσμια αισθητική. Η τέχνη δημιουργεί πραγματικά μια «δεύτερη φύση», σε μια καλλιτεχνική πράξη δεν έχει σημασία μόνο η λογική αρχή, αλλά και η διαισθητική, ασυνείδητη αρχή, είναι ως επί το πλείστον που δίνει στις καλλιτεχνικές εικόνες μια ζωντάνια, την πληρότητα της αυθεντικότητας. Από αυτό προέκυψε η ιδέα του γενικού «πάθους» του έργου του συγγραφέα (όπως θα έλεγε αργότερα ο Belinsky), της ενότητας μορφής και περιεχομένου των έργων, της ηθικής και πνευματικής ανεξαρτησίας των ποιητών από κάθε ευκαιριακή και παροδική επιρροή, μιας ολοκληρωμένης γνώσης της ζωής, ενός ελεύθερου συνδυασμού του πραγματικού και του φανταστικού.

Ο Πούσκιν, ανεξάρτητα από το πόσο μακριά από τη γερμανική «φιλοσοφία», ένιωθε στα πρώτα έργα του V.F. Οντογιέφσκι, η επίθεση της πολυαναμενόμενης «ποίησης της σκέψης», μια προσπάθεια ανάπτυξης μιας εγχώριας «μεταφυσικής» γλώσσας. Όταν το διήγημα του Οντογιέφσκι "Το τελευταίο κουαρτέτο του Μπετόβεν" εμφανίστηκε στο "Βόρεια λουλούδια για το 1831", ο Πούσκιν μίλησε πολύ κολακευτικά γι' αυτό: έχουμε συγγραφείς που υπόσχονται να γίνουν, μαζί με άλλους Ευρωπαίους, να εκφράσουν τη σκέψη του αιώνα μας (A. I. Koshelev σε μια επιστολή προς τον V. F. Odoevsky της 21ης ​​Φεβρουαρίου 1831).

Αλλά ήταν δύσκολο να μεταφραστούν οι «σκέψεις της εποχής» απευθείας σύμφωνα με τον τύπο του Schelling καλλιτεχνική δημιουργικότητα, αν δεν κλίνετε προς αμιγώς ακαδημαϊκές μεθόδους διατριβής. Όλη η σύγκλιση των Βενεβιτίνοφ, Ναντέζντιν, Σεβίρεφ, Στάνκεβιτς, Ι. Κιρεέφσκι με τον Γερμανό στοχαστή απέκτησε αναπόφευκτα γενικό φιλοσοφικό, λογοτεχνικό-κριτικό χαρακτήρα. Αυτό καλύπτεται στο έργο του Yu. Mann "Russian Philosophical Aesthetics" (Μ., 1969). Η καλλιτεχνική δημιουργικότητα μεταξύ των Ρώσων φιλοσοφικών ρομαντικών μπορεί να εκπροσωπηθεί μόνο από μια συλλογή διηγημάτων του V.F. Ο Οντογιέφσκι, ενώθηκε με το γενικό όνομα "Ρωσικές Νύχτες" (1844), και ακόμη και τότε η τέχνη του είναι υπό όρους.

Οι φιλοσοφικοί ρομαντικοί μπορούσαν να εκφράσουν το «πιστεύω» τους μόνο σε λυρικά είδη. Αλλά σχεδόν ποτέ δεν εμφανίζεται σε καθαρή μορφή, στο πνεύμα της συμφωνίας μεταξύ του υποκειμένου και της ιδέας μας για αυτό, ως συμφωνία της φύσης με το νου. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, το μεγαλύτερο «Σελινγκιανό» ποίημα του Βενεβιτίνοφ: «Νιώθω ότι καίγομαι...». Ωστόσο, δεν είναι τα κίνητρα της αυθόρμητης «ταυτότητας» και των δύο αρχών που κυριαρχούν σε αυτό, αλλά η στιγμή της αντανάκλασης της φύσης στον ανθρώπινο νου:

Τώρα κυνηγήστε την υπέροχη ζωή

Και να αναστήσει κάθε στιγμή σε αυτό.

Για κάθε ήχο που καλεί -

Απαντήστε με έναν ύμνο!

Συχνότερα, όμως, η ποιητική απόλαυση μεταπήδησε σε πανθεϊστικό θαυμασμό για τη φύση, σε σχέση με την οποία ο ποιητής είναι μόνο τραγουδιστής και όχι δημιουργός. Παρόμοιο ενθουσιασμό συναντάμε στο ποίημα του Khomyakov «Youth» (1827).

Η ιδέα της «ταυτότητας» δεν θα μπορούσε να αντικειμενοποιηθεί με την επική αφήγηση της πλοκής ή την απόκτηση της δραματικής έκφρασης του είδους. Η έμφαση μετατοπιζόταν πάντα είτε στο αντικείμενο, στη φύση, που δεν υπάρχει με τη θέληση του ποιητή, είτε στο θέμα, τη λυρική ομολογία της ψυχής. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η καλλιτεχνικά αδύναμη Νύχτα Tsaritsyn του νεαρού Ivan Kireevsky.

Οι φιλοσοφικοί ρομαντικοί βασίστηκαν περισσότερο σε αξιώματα που γειτνιάζουν με τον σελιγισμό, νομιμοποιώντας στοιχεία φαντασίας, αλληγορίες, κατακερματισμό, παραδοξότητα των σκέψεών τους, ως εκδηλώσεις αληθινής ποιητικής ελευθερίας, μουσική διάταξη της αφήγησης, με όλο το δράμα των συγκρούσεων, μόνο για την ποιητική διαδρομή η γνώση είναι ο αληθινός δρόμος. Μόνο ένας ελεύθερος καλλιτέχνης-εκκεντρικός είναι προικισμένος με μια αποκάλυψη: ο κόσμος των πραγματιστικών σκέψεων είναι ένας τρομερός, επίπεδος και νεκρός κόσμος.

Όσον αφορά το είδος, οι «Ρωσικές νύχτες» του Οντογιέφσκι γειτνιάζουν με την παγκόσμια παράδοση, η οποία αντιπροσωπεύεται από τα έργα «Χίλιες και μία νύχτες», «Ο Δεκάμερον», «Συνομιλίες Γερμανών Μεταναστών» του Γκαίτε, «Φαντάζους» του Τικ. , «The Serapion Brothers» του Hoffmann. Ας ξεχωρίσουμε ιδιαίτερα το ευρωπαϊκό μανιφέστο του συναισθηματισμού - το ποίημα του Άγγλου ποιητή E. Jung «Complaint, or Night Reflections on Life, Death and Immortality» (1745). Ο Καραμζίν ενδιαφέρθηκε επίσης έντονα για τις Νύχτες του Γιουνγκ. Η έννοια της «Νύχτας» συνδέεται με ιδέες για την εποχή της σκληρής δουλειάς της σκέψης. Η κουκουβάγια της σοφίας πετάει τη νύχτα, η σοφία έρχεται στο τέλος των ημερών, στα γεράματα. Η νύχτα είναι μια εποχή διόρασης, ατρόμητων συμπερασμάτων, λαμπερού αυτοσχεδιασμού (όπως είναι οι «Αιγυπτιακές Νύχτες» του Πούσκιν). Η έννοια της βραδιάς συνδέεται με την έννοια της νύχτας. Αυτή είναι επίσης μια εποχή ελευθερίας από την καθημερινή ζωή και πρόσβασης στη σφαίρα του πνεύματος, παιχνιδιού και φανταστικών οραμάτων (όπως, για παράδειγμα, «Βράδια σε μια φάρμα κοντά στην Ντικάνκα» του Γκόγκολ).

Ο φιλοσοφικός ρομαντισμός είχε επίσης ρωσικές ρίζες, που συνδέονται με τον ρομαντισμό του Ζουκόφσκι και των Δεκεμβριστών. Ο Ζουκόφσκι γενικά για τον Οντογιέφσκι από τα νεανικά του χρόνια ήταν μέντορας και μέντορας, και το «Θέων και Αισχίνης», «Ο Αμίλητος» συγχωνεύτηκαν στενά με τις φιλοσοφικές κατασκευές του Οντογιέφσκι. Κάθε τι φανταστικό στον Ζουκόφσκι θεωρούσε ο Οντογιέφσκι ιδιοκτησία του. Ο ξάδερφος του Decembrist Alexander Odoevsky έχτισε την ιστορία του "The Ball" με βάση τα κίνητρα του αναφερόμενου ποιήματος με το ίδιο όνομα (το κίνητρο είναι "ένα μάτσο κόκαλα που χορεύεται"). Σχετίζεται με τον Οντογιέφσκι και τα κίνητρα της ιστορίας του Μαρλίνσκι «Τρομερή μάντεια». Την πίστη στη Ρωσία και τον ρωσικό λαό, ο ρομαντικός Οντογιέφσκι έβγαλε από το ρεύμα των αστικών αναζητήσεων της γενιάς του.

Το βιβλίο του Οντογιέφσκι είναι χτισμένο με τη μορφή συνομιλιών τεσσάρων φίλων που καταφέρνουν να συγκεντρωθούν σε κύκλο εν μέσω κοσμικής διασκέδασης και να συζητήσουν θέματα ύπαρξης, πνευματικής και φυτικής ζωής. Θίγει ιατρική, αστρονομία, τέχνη, ερωτήματα για την κρίση ανθρώπινη συνείδησηκαι τις θεωρίες του Μάλθους και του Μπένθαμ, μιλώντας για τα οφέλη του ωφελιμισμού αλλά και για τη δυνατότητα της ευτυχίας «όλων και όλων». Αυτοί οι φίλοι ονομάζονται Faust, Rostislav, Victor, Vyacheslav. Ο Φάουστ είναι υπεύθυνος - διανοητικά ο πιο ισχυρός, πολυμαθής. Κατέχει τις τελικές κρίσεις. Ο Ροστίσλαβ είναι πιο κοντά στον Φάουστ, ο οποίος, ακόμη και σε μια μπάλα, μπορεί να αποσπαστεί, να αποτραβηχτεί στον εαυτό του και να σκεφτεί το ζήτημα όχι λιγότερο από τη μοίρα όλης της ανθρωπότητας. Περισσότερο βυθισμένος στον κόσμο των γενικά αποδεκτών κρίσεων, «Viktor Shtampov και Vyacheslav. Αλλά σε γενικές γραμμές, η διαφορά μεταξύ τους είναι ελάχιστα αντιληπτή. Όλοι απλώς ακούν τον Φάουστ και συμφωνούν μαζί του. Δύσπιστα συμπεράσματα για την ανικανότητα της σύγχρονης εκπαίδευσης, για τη φυσική, τη χημεία, τη φιλοσοφία, την ηθική, διδακτικές ιστορίες για διάφορες ιστορίες, ταξίδια - όλα αυτά ανήκουν στον Φάουστ.

Από την καλλιτεχνική πλευρά, οι επιτραπέζιες συνομιλίες φίλων δεν ήταν πολύ επιτυχημένες για τον Οντογιέφσκι. Αυτές οι συζητήσεις θυμίζουν διατριβές. Όμως, αναμφίβολα, η νοοτροπία του Φάουστ είναι ενδιαφέρουσα. Ο Φάουστ εκτελεί καυστικά τις χυδαίες απόψεις, τα γούστα του πλήθους. Ο ελιτισμός του δεν είναι επιτηδευμένος: ο Φάουστ έχει μέτρια επίγνωση της σχετικότητας των κρίσεων του, φροντίζοντας μόνο η αλήθεια και η καλοσύνη να είναι άρρηκτα μαζί. Κάθε αύξηση της γνώσης ανοίγει μόνο την άβυσσο του αγνώστου. Ο Φάουστ μας κάνει να πιστεύουμε στα παράδοξά του στο πνεύμα της ρομαντικής οικουμενικότητας: «Θέλετε να μας διδάξουν την αλήθεια; - Ξέρεις το μεγάλο μυστικό: η αλήθεια δεν μεταδίδεται, «το να μιλάς δεν είναι άλλο από το να διεγείρεις στον ακροατή τον δικό του εσωτερικό λόγο». «Ο ποιητής είναι ο πρώτος κριτής της ανθρωπότητας». «Η κατάσταση ενός τρελού δεν μοιάζει με την κατάσταση ενός ποιητή, κανενός ιδιοφυούς-εφευρέτη». Κάποιος υποστήριξε ότι «για κάθε τρελή σκέψη που λαμβάνεται από ένα τρελοκομείο, μπορείς να βρεις μια αντίστοιχη, καθημερινά να κυκλοφορεί στον κόσμο».

Όλα τα διηγήματα που απαρτίζουν το κείμενο των «Ρωσικών νυχτών» χωρίζονται σε δύο μέρη. Το πρώτο μέρος αφορά ανθρώπους χυδαία καθημερινότητας, άχρηστης ματαιοδοξίας, οπαδούς της κοινής λογικής ("Brigadier", "Ball"), που συναντούν μόνο μια αδύναμη, παθητική διαμαρτυρία ("Avenger", "Dead Man's Mock", "Last Suicide" ). Το δεύτερο αφορά καλοπροαίρετους, λαμπρούς τρελούς που συνθέτουν το καμάρι της ανθρωπότητας («Το Τελευταίο Κουαρτέτο του Μπετόβεν», «Σεμπάστιαν Μπαχ», «Ζαν Μπατίστ Πιρανέζι»). Αλλά υπήρχε ένα άλλο θέμα στις Ρωσικές Νύχτες - για τη μοίρα της ανθρωπότητας στο σύνολό της. Αυτή είναι η ιστορία "The City Without a Name", που λέει για το πόσο φτωχή ήταν η φυλή, η οποία, σύμφωνα με τον Bentham, ήθελε να χωριστεί σε μια αποικία και να χτίσει τη ζωή της με βάση τις ιδέες του οφέλους του κύριου είδωλου της, που αντικατέστησε την ηθική , συνείδηση, οικογένεια, ηθική και εκκλησία. Ο καιρός πέρασε, και η αποικία διαλύθηκε, οι άνθρωποι έγιναν άγριοι. Ο Οντογιέφσκι άγγιξε το ζωτικό σημαντική ερώτησηγια τη σύγχρονη Ευρώπη και Αμερική, που δεν έχει χάσει τη σημασία της ακόμη και τώρα για εμάς.

Ο συγγραφέας άφησε στο χειρόγραφο μια άλλη ουτοπική ιστορία - "Έτος 4338", προφανώς μη λογοκριμένη, αλλά προοριζόμενη για τις "Ρωσικές νύχτες" (δημοσιεύτηκε το 1926). Μιλάει για μια ευημερούσα Ρωσία, η οποία είναι μπροστά από τον άρρωστο δυτικό πολιτισμό σε όλα. Υπάρχουν πολλές τεχνικές προβλέψεις (μπαλόνια, συνθετικά, κλιματική αλλαγή, περιβαλλοντικά θέματα). Ο φιλοσοφικός ρομαντικός Οντογιέφσκι φύτεψε νέες ιδέες στη Ρωσία, σκέφτηκε με πρωτότυπο τρόπο, αλλά οι πρωτοβουλίες του εντάχθηκαν στη ρωσική λογοτεχνία πολύ αργότερα. Ήταν απαραίτητο η λογοτεχνία να περάσει από όλες τις φάσεις των κοινωνικών αναζητήσεων και, μετά την κρίση του δικού της διαφωτισμού, του υλισμού και του θετικισμού των δεκαετιών του '70 και του '80, επέστρεφε ξανά τη δεκαετία του '90 σε φιλοσοφικά, ηθικά, καθολικά προβλήματα.

Ακόμη και πριν από αυτό, ο Λ. Τολστόι στην ιστορία «Ο θάνατος του Ιβάν Ίλιτς». Υπάρχει επίσης ομοιότητα στις κρίσεις του Τολστόι για τον Μπετόβεν στη Σονάτα του Κρόιτσερ, με τις κρίσεις του Οντογιέφσκι για τη μουσική στο Τελευταίο Κουαρτέτο του Μπετόβεν. Φαίνεται ότι η εικόνα του παντογνώστη Faust από τις Ρωσικές Νύχτες επηρέασε στη συνέχεια την εικόνα του Woland στο μυθιστόρημα του Bulgakov Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα.

Ο φιλοσοφικός ρομαντισμός ήταν κάπως εικαστικός και δεν μπορούσε να συνειδητοποιήσει πλήρως τον εαυτό του στην καλλιτεχνική σφαίρα της εποχής του. Αλλά κατά μία έννοια, ήταν μπροστά από την εποχή του, έδωσε ιδέες για τέτοια τμήματα της πραγματικότητας που πραγματοποιήθηκαν μόνο στον «φανταστικό ρεαλισμό» του Ντοστογιέφσκι, πρόβαλε τέτοιες τολμηρές πτυχές της θέασης της πραγματικότητας που εντοπίστηκαν μόνο αργότερα στην Πετρούπολη του Αντρέι Μπέλι, στο The Lame Demon » F. Sologub και στα έργα άλλων μοντερνιστών.

Όλα αυτά τα προβλήματα απαιτούν θεμελιώδη έρευνα. Η λογοτεχνική μας κριτική τους παρέκαμψε και έχει ελάχιστη επιδεξιότητα στη μελέτη τους.