Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός - Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως Κεφάλαιο V

Ακριβής παρουσίαση

Ορθόδοξη πίστη

Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός 1

Ακριβής δήλωση 1

Ορθόδοξη πίστη 1

Πρόλογος του μεταφραστή 6

ΑΚΡΙΒΗ ΔΗΛΩΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΗΣ 29

ΒΙΒΛΙΟ ΠΡΩΤΟ 29

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι
Ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη και ότι δεν πρέπει να υπάρχει έρευνα και περιέργεια για όσα δεν μας μεταδίδουν οι άγιοι προφήτες, απόστολοι και ευαγγελιστές 29

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II
Για το τι μπορεί να εκφραστεί με την ομιλία και τι όχι, και για το τι μπορεί να γίνει γνωστό και τι δεν μπορεί να είναι 29

ΚΕΦΑΛΑΙΟ III
Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός 30

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV
Σχετικά με το τι είναι ο Θεός; Ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη 31

ΚΕΦΑΛΑΙΟ V
Απόδειξη ότι ο Θεός είναι ένας και όχι πολλοί θεοί 32

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI
Σχετικά με τον Λόγο και τον Υιό του Θεού, στοιχεία δανεισμένα από τη λογική 32

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII
Σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, Στοιχεία Δανεισμένα από το Νου 33

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII
Σχετικά με την Αγία Τριάδα 33

Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ των τριών Υποστάσεων. και για τις πράξεις, και τη λογική και τις σκέψεις 37

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX
Σχετικά με όσα λέγονται για τον Θεό 39

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ
Περί Θείας Ένωσης και Διαχωρισμού 39

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI
Σχετικά με όσα λέγονται για τον Θεό με σωματικό τρόπο 40

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII
Περίπου τα ίδια 40

Περισσότερα για τα Θεία Ονόματα, περισσότερες λεπτομέρειες 41

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII
Σχετικά με τη θέση του Θεού και ότι η Θεότητα και μόνο είναι απερίγραπτη 42

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV
Ιδιότητες της Θείας Φύσης 44

ΒΙΒΛΙΟ ΔΕΥΤΕΡΟ 45

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι (15)
Περί τον αιώνα 45

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II (16)
Σχετικά με τη δημιουργία 45

ΚΕΦΑΛΑΙΟ III (17)
Σχετικά με τους Angels 46

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV (18)
Σχετικά με τον Διάβολο και τους Δαίμονες 47

ΚΕΦΑΛΑΙΟ V(19)
Σχετικά με την ορατή δημιουργία 48

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI (20)
Σχετικά με τον ουρανό 48

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII (21)
Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φώτα, όπως ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια 50

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII (22)
Σχετικά με τον αέρα και τους ανέμους 54

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX (23)
Σχετικά με τα νερά 55

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ (24)
Σχετικά με τη γη και τι γεννιέται από αυτήν 56

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI (25)
Σχετικά με τον παράδεισο 58

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII (26)
Σχετικά με το άτομο 59

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII (27)
Περί απολαύσεων 62

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV (28)
Σχετικά με τη θλίψη 63

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XV (29)
Σχετικά με τον φόβο 63

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVI (30)
Σχετικά με το Anger 63

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVII (31)
Στη σχολή της φαντασίας 63

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVIII (32)
Σχετικά με το συναίσθημα 64

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIX (33)
Σχετικά με την ικανότητα σκέψης 65

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧ (34)
Σχετικά με την ικανότητα να θυμάστε 65

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXI (35)
Σχετικά με τον εσωτερικό λόγο και τον προφερόμενο 65

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXII (36)
Σχετικά με το πάθος και τη δραστηριότητα (ενέργεια) 66

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIII (37)
Σχετικά με την ενέργεια [δράση ή δραστηριότητα] 68

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIV (38)
Σχετικά με το εκούσιο και το ακούσιο 69

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXV (39)
Σχετικά με το τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή, για την ελεύθερη απόφαση 70

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVI (40)
Σχετικά με το τι συμβαίνει 71

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVII (41)
Για τον λόγο που ήρθαμε με ελεύθερη βούληση 71

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVIII (42)
Σχετικά με αυτό που δεν είναι στην εξουσία μας 72

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIX (43)
Σχετικά με το Fishery 72

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧΧ (44)
Περί Πρόγνωσης και Προορισμού 74

ΒΙΒΛΙΟ ΤΡΙΤΟ 75

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι (45)
Περί Θείας Απονομής και Φροντίδας σε Σεβασμό
σε εμάς και για τη σωτηρία μας 75

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II (46)
Για την Εικόνα της Σύλληψης του Λόγου και για τη Θεία Ενσάρκωσή Του 76

ΚΕΦΑΛΑΙΟ III (47)
Επί δύο φύσεων, κατά των Μονοφυσιτών 77

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV (48)
Σχετικά με την εικόνα της αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων 79

ΚΕΦΑΛΑΙΟ V (49)
Σχετικά με τον αριθμό των φύσεων 80

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI (50)
Σχετικά με το γεγονός ότι όλη η Θεϊκή φύση σε Μία από τις Υποστάσεις Του
συνδέεται με όλη την ανθρώπινη φύση, όχι μέρος με το μέρος 81

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII (51)
Περί του Ενός Θεού Λόγου της Σύνθετης Υπόστασης 82

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII (52)
Σε αυτούς που ανακαλύπτουν αν οι φύσεις του Κυρίου είναι χτισμένες κάτω
συνεχής ποσότητα ή κάτω από 83

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX (53)
Η απάντηση σε αυτό: Υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση 84

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ (54)
Σχετικά με το Τρισάγιο Τραγούδι 84

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI (55)
Σχετικά με τη φύση, η οποία θεωρείται είδος και αδιαίρετη,
και της διαφοράς τόσο στη σύνδεση όσο και στην ενσάρκωση. και πως
πρέπει να κατανοήσει [έκφραση]: «Μια φύση
Ο Λόγος του Θεού είναι ενσαρκωμένος» 86

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII (56)
Σχετικά με το γεγονός ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού. κατά των Νεστοριανών 87

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII (57)
Σχετικά με τις ιδιότητες δύο φύσεων 88

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV (58)
Σχετικά με τις [δύο] θελήσεις και ελευθερίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού 89

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XV (59)
Σχετικά με τις ενέργειες που γίνονται
στον Κύριό μας Ιησού Χριστό 92

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVI (60)
Εναντίον αυτών που λένε ότι αν ένας άνθρωπος είναι δύο φύσεων
και με δύο ενέργειες, είναι απαραίτητο να πούμε,
ότι στον Χριστό υπήρχαν τρεις φύσεις και ο ίδιος αριθμός πράξεων 97

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVII (61)
Ότι η φύση της σάρκας του Κυρίου και η θέληση θεοποιούνται 98

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVIII (62)
Περισσότερα για [δύο] θελήσεις, και ελευθερίες, και μυαλά, και γνώση και σοφία 99

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIX (63)
Σχετικά με τις λατρευτικές ενέργειες 100

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧ (64)
Περί φυσικών και αμόλυντων παθών 101

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXI (65)
Περί άγνοιας και σκλαβιάς 102

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXII (66)
Σχετικά με την επιτυχία 102

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIII (67)
Σχετικά με τον φόβο 103

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIV (68)
Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου 103

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXV (69)
Σχετικά με την αφομοίωση 104

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVI (70)
Περί της οδύνης του σώματος του Κυρίου και της αδράνειας της Θεότητάς Του 104

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVII (71)
Ότι η Θεότητα του Λόγου έμεινε αδιαίρετη από την ψυχή
και σώματα ακόμη και την ώρα του θανάτου του Κυρίου, και ό,τι διατηρήθηκε
μονή υπόσταση 105

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVIII (72)
Περί φθοράς και θανάτου 105

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIX (73)
Σχετικά με την κάθοδο στην κόλαση 106

ΒΙΒΛΙΟ ΤΕΤΑΡΤΟ 106

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι (74)
Σχετικά με το τι συνέβη μετά την ανάσταση 106

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II (75)
Σχετικά με το να κάθεσαι στα δεξιά του Πατέρα 107

ΚΕΦΑΛΑΙΟ III (76)
Εναντίον αυτών που λένε ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είσαι είτε
υπηρετήστε πλάσματα, λατρεύοντας τη δημιουργημένη φύση ή μια φύση
αποκαλείς άξιο λατρείας και το άλλο - όχι άξιο 107

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV (77)
Γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο Πατέρας και όχι το Πνεύμα
και σε τι πέτυχε να γίνει άνθρωπος; 107

ΚΕΦΑΛΑΙΟ V (78)
Για όσους ρωτούν:
Η υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο; 108

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI (79)
Περίπου πότε ονομάστηκε [έτσι] ο Χριστός; 109

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII (80)
Για όσους ρωτούν:
αν η Παναγία γέννησε δύο φύσεις
και αν δύο φύσεις κρέμονταν στον Σταυρό; 109

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII (81)
Πώς ο μονογενής Υιός του Θεού
ονομάζεται Πρωτότοκος; 110

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX (82)
Περί Πίστεως και Βαπτίσματος 110

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ (83)
Σχετικά με το Faith 112

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI (84)
Περί Σταυρού, όπου και περί πίστεως 112

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII (85)
Περί λατρείας προς την Ανατολή 114

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII (86)
Περί των Αγίων και [Καθαρών] Μυστηρίων του Κυρίου 114

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV (87)
Περί της γενεαλογίας του Κυρίου και της Υπεραγίας Θεοτόκου 117

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XV (88)
Για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους 120

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVI (89)
Σχετικά με τα εικονίδια 121

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVII (90)
Σχετικά με την Αγία Γραφή 122

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVIII (91)
Σχετικά με όσα λέγονται για τον Χριστό 124

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIX (92)
Ότι ο Θεός δεν είναι ο ένοχος των κακών 127

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧ (93)
Ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές 128

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXI (94)
Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν
και να μην μετανοήσουν; 129

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXII (95)
Περί του Νόμου του Θεού και του Νόμου της Αμαρτίας 129

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIII (96)
Κατά των Εβραίων, περίπου το Σάββατο 130

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIV (97)
Περί παρθενίας 131

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXV (98)
Περί περιτομής 133

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVI (99)
Σχετικά με τον Αντίχριστο 133

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVII (100)
Σχετικά με την ανάσταση 134

Πρόλογος μεταφραστή

Η ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, που γράφτηκε από τον μοναχό Ιωάννη της Δαμασκού και προσφέρεται τώρα στην προσοχή των ευσεβών αναγνωστών σε ρωσική μετάφραση, είναι μια από τις πιο αξιόλογες πατερικές δημιουργίες, τόσο στις μεγάλες, πραγματικά σπάνιες εσωτερικές της αρετές, όσο και στην Τεράστια σημασία είναι ότι, λόγω της αξίας του, πάντα χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται στη χριστιανική, ιδιαίτερα στην Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία. Τα πλεονεκτήματά του και η σημασία του που καθορίζονται από αυτά θα διευκρινιστούν στον αναγκαίο βαθμό, αν πρώτα πούμε λίγο για εκείνα τα πατερικά και άλλα δημιουργήματα που, έχοντας χαρακτήρα παρόμοιο με τον χαρακτήρα της θεωρούμενης δημιουργίας του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν πριν από τη ζωή του τελευταίου. εάν, δεύτερον, θίγονται εισαγωγικά ερωτήματα, για παράδειγμα, σχετικά με την αυθεντικότητα, τον χρόνο, το σκοπό, τη διαίρεση της Ακριβούς Δήλωσης της Ορθοδόξου Πίστεως, το ζήτημα της σχέσης της με άλλα έργα του ίδιου αγίου πατρός και άλλα παρόμοια ερωτήματα. Τρίτον, ας σημειώσουμε συνοπτικά τα ουσιώδη σημεία που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο του πατερικού έργου που μεταφράζουμε. αν, τέταρτον, συγκρίνουμε την Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως με προηγούμενα δογματικά και άλλα πειράματα, δηλαδή: επισημαίνοντας την εξάρτησή της από αυτά και γενικά τη στάση της απέναντί ​​τους κ.λπ. και αν, τέλος, πέμπτον, έχοντας επισημάνει τα πλεονεκτήματά του και τις ελλείψεις που του αποδίδουν οι επιστήμονες, επισημαίνουμε κάπως τη στάση απέναντι σε αυτό το δημιούργημα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού της Χριστιανικής Εκκλησίας όλων των επόμενων εποχών, μέχρι σήμερα. Όλα αυτά τα ερωτήματα, όντας σημαντικά από μόνα τους, είναι επίσης σχετικά λόγω του σκοπού της μετάφρασής μας, καθώς λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο τους μορφωμένους αναγνώστες, αλλά και γενικά όλα τα άτομα που αντιμετωπίζουν τα πατερικά έργα με αγάπη, αναζητώντας σε αυτά την οικοδόμηση κάθε είδους, και που χρειάζονται μια εξήγηση αυτού του είδους των περιστάσεων πριν διαβάσουν το ίδιο το πατερικό έργο. Έχοντας αποκαλύψει όλα αυτά, ας ολοκληρώσουμε τον πρόλογό μας στη μετάφραση επισημαίνοντας, έκτον, τα κίνητρα που την προκάλεσαν, καθώς και τις διακριτικές ιδιότητες και χαρακτηριστικά της.

§ έντεκα

Πριν από την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν τα ακόλουθα πειράματα μιας λίγο πολύ συστηματικής έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων της πίστης.

1) Η πρώτη εμπειρία μιας αρκετά ολοκληρωμένης συλλογής και ανασκόπησης των δογμάτων της πίστης και η επιστημονική μελέτη και παρουσίασή τους είναι ΣτρώματαΚλήμης Αλεξανδρείας († 217). Αλλά σε αυτό το έργο, τα δογματικά ερωτήματα δεν διαχωρίζονται από τα άλλα: ιστορικά, ηθικά, φιλοσοφικά, μεταξύ των μερών του δεν υπάρχει εσωτερική σύνδεση και συνέπεια. Επιπλέον, έχοντας κατά νου, μέσω της φιλοσοφίας, να δώσει στην αλήθεια της Χριστιανικής Εκκλησίας μια πιο τέλεια, ζωντανή και ποικιλόμορφη μορφή, ο Κλήμης μερικές φορές υπερισχύει στο φιλοσοφικό στοιχείο εις βάρος της πίστης. Γενικά τα Στρώματα δεν μπορούν να ονομαστούν συστηματική επιστήμη των δογμάτων της πίστης.

2) Σύνθεση του Ωριγένη († 254) Σχετικά με τις αρχές- ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία του χριστιανικού δόγματος ως εμπειρία μιας συστηματικής και επιστημονικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, προσεγγίζοντας από πολλές απόψεις τις απαιτήσεις μιας ολιστικής επιστήμης, εμποτισμένη με μια σκέψη και έναν στόχο: να παρουσιαστεί με την πληρέστερη και συνεκτική μορφή η ουσιαστική και θεμελιώδης στη χριστιανική διδασκαλία, να παρουσιάζονται τα πάντα στον Χριστιανισμό φιλοσοφικά ουσιαστικά και λογικά. Σκιαγραφώντας εδώ (κυρίως στο 1ο και 2ο βιβλίο) δογματικές αλήθειες, μετά από αυτές ο Ωριγένης αποκαλύπτει (κυρίως στο 3ο βιβλίο) ηθικές αλήθειες ως αδιαχώριστες, κατά τη γνώμη του, από το πρώτο· και εν όψει της στενής σύνδεσης και των δύο αληθειών με ερωτήματα για την κατανόηση της Αγίας Γραφής, συζητείται και η τελευταία εδώ (στο 4ο βιβλίο). Κύριο μειονέκτημα είναι το πάθος για φιλοσοφικές σκέψεις κατά τόπους, με αποτέλεσμα να μην μπορούν να εγκριθούν κάποιες διατάξεις του από εκκλησιαστικής πλευράς. Υπάρχουν και άλλες μικρές ελλείψεις σχετικά με, για παράδειγμα, το σχέδιο σύνθεσης. Όμως όλα αυτά, καθώς και λανθασμένες σκέψεις, που παραδέχθηκαν άθελά τους, από άμετρη ζήλια, λυτρώνονται από τις μεγάλες αρετές της εργασίας, που είχαν επομένως τεράστια σημασία στη μετέπειτα ιστορία της δογματικής επιστήμης.

3) Από κατηχητικές διδασκαλίεςΆγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων (4ος αιώνας) κατηχούμενοιαποκαλύπτουν τη δογματική διδασκαλία που περιέχεται σε κάθε μέλος του συμβόλου της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, απόκρυφος- το δόγμα των μυστηρίων: Βάπτισμα, Χρίσμα και Ευχαριστία. Η Ιερά Γραφή, η Ιερή Παράδοση, η καθολική διδασκαλία της Εκκλησίας - αυτά είναι τα δεδομένα με τα οποία ο άγιος πατέρας συμμορφώνεται συνεχώς όταν αποκαλύπτει τις αλήθειες της πίστεως. Ωστόσο, στις διδασκαλίες δεν υπάρχει ούτε επαρκής πληρότητα, ούτε αυστηρή διάκριση μεταξύ δογμάτων και άλλων χριστιανικών αληθειών, ο γενικός χαρακτήρας τους είναι περισσότερο κηρυγματικός και διδακτικός παρά επιστημονικός και συστηματικός.

4) Μεγάλη κατηγορηματική λέξηΟ Άγιος Γρηγόριος, Επίσκοπος Νύσσης (4ος αι.), έχει ως επί το πλείστον αποτυπωμένο επιστημονικό χαρακτήρα. Εδώ αποκαλύπτονται αναλυτικά και στοχαστικά εκείνα τα χριστιανικά δόγματα, για τα οποία ο λόγος προκλήθηκε από τις τότε συνθήκες της εποχής: για την Υπεραγία Τριάδα, την Ενσάρκωση, το Βάπτισμα, την Ευχαριστία και την τελευταία μοίρα του ανθρώπου.

5) 23 κεφάλαια του 5ου βιβλίου κατά των αιρέσεων, που έγραψε ο μακαριστός Θεόδωρος (5ος αιώνας), αποκαλύπτουν συνοπτικά και ξεκάθαρα δογματικές αλήθειες, αν και όχι όλες, εξάλλου, χωρίς να τις αναμειγνύουν με άλλες αλήθειες: ηθικές και άλλες.

6) Commonitorium (Εντολή) του Λυρίνου μοναχού Βικέντιου (5ος αιώνας) - όχι η εμπειρία της ίδιας της παρουσίασης των δογμάτων, αλλά μόνο η θεωρία της, που δείχνει τι πρέπει να καθοδηγείται στη μελέτη, την αποκάλυψη και την απόδειξη των αληθειών της χριστιανικής πίστης.

7) Τα συγγράμματα του μακαριστού Αυγουστίνου (354-430):

ένα) Enchiridion ad Laurentium (Οδηγός για τον Λόρενς), που αντιπροσωπεύει την πρώτη εμπειρία στη Δύση μιας σωρευτικής και ολιστικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, σε χαρακτήρα και μέθοδο είναι πιο κατάλληλη για την κατήχησή μας παρά για ένα επιστημονικό σύστημα.

σι) De doctrina christiana (Σχετικά με το Χριστιανικό Δόγμα), έχοντας όμως πιο επιστημονικό χαρακτήρα, επιδιώκει κυρίως έναν καθαρά ερμηνευτικό στόχο και όχι την αποκάλυψη των δογμάτων της πίστης, στην οποία δίνεται μόνο δευτερεύουσα θέση, και

σε) De civitate Dei (Σχετικά με την πόλη του Θεού), συχνά ερμηνεύοντας αρκετά εμπεριστατωμένα και επιστημονικά για τον Θεό, τη δημιουργία, τους Αγγέλους, τον άνθρωπο και την πτώση, την Εκκλησία, την ανάσταση και την έσχατη κρίση, ωστόσο, επιδιώκει έναν στόχο όχι δογματικό, αλλά φιλοσοφικό και ιστορικό.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Σχετικά με τα εκκλησιαστικά δόγματα) Ο Γεννάδιος ο Μασσαλιώτης († 495) είναι ένας, αρκετά, ωστόσο, λεπτομερής κατάλογος, χωρίς σύνδεση και σειρά, χριστιανικών δογμάτων, που αναφέρεται σε διάφορες αιρέσεις και πλάνες.

9) De fide seu de regula verae fidei (Περί πίστης ή στον κανόνα της αληθινής πίστης) Fulgentius, Επίσκοπος Ruspensky (VI αιώνα), αποκαλύπτοντας το δόγμα του Δημιουργού και της ενσάρκωσης, των πλασμάτων (σωμάτων και πνευμάτων), τη σύνθεση του πρώτου προσώπου και το κληρονομικό αμάρτημα, την κρίση και την ανάσταση, τα χριστιανικά μέσα για τη δικαίωση, και εδώ περί πίστης, βαπτίσματος, χάριτος και ευγενικής εκλογής, περί Εκκλησίας και άρρωστου και πάσχων από πολλές ελλείψεις ως προς το σχέδιό του, ωστόσο, από την άποψη των συνθηκών εκείνης της εποχής, υπάρχει μια απολύτως κατάλληλη και ικανοποιητική εμπειρία, η οποία δεν έμεινε χωρίς σημαντική επιρροή σε ορισμένους από τους μεταγενέστερους σχολαστικούς θεολόγους στη Δύση.

10) Περισσότερο βιβλικό-εκτελεστικό παρά δογματικό, η δημιουργία του Junilius Africanus (VI αιώνα) Departibus divinae legis (Περί των Μερών του Θείου Νόμου) στο ένα μέρος ανασκοπεί τα ιερά βιβλία και στο άλλο αποκαλύπτει τη διδασκαλία τους για τον Θεό, τον παρόντα και τον μελλοντικό κόσμο.

11-12) Από τον 7ο αιώνα μπορούν να αναφερθούν μόνο:

ένα) Libri sententiarum (Βιβλία απόψεων) Ισίδωρος της Σεβίλλης - μια συλλογή που συντάχθηκε σχεδόν αποκλειστικά σύμφωνα με τον Αυγουστίνο.

σι) τόποι κοινοτήτων (Γενικές θέσεις) Λεοντής Κύπρου, που καθοδηγήθηκε από τους Έλληνες πατέρες κατά τη σύνταξη της συλλογής του.

Οι υπόλοιπες δημιουργίες που εμφανίστηκαν πριν από την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και, ως ένα βαθμό, έχουν δογματικό χαρακτήρα, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως πειράματα που ικανοποιούν λίγο πολύ τις απαιτήσεις μιας ολιστικής, επιστημονικής και συστηματικής έκθεσης. τα δόγματα της χριστιανικής πίστης. Αλλά αν αυτές οι δημιουργίες δεν αντιπροσώπευαν για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό ένα πρότυπο για την κατασκευή ενός συστήματος δογματικής θεολογίας, τότε ήταν σημαντικές για αυτόν από άλλη άποψη: προκλήθηκαν ως επί το πλείστον από τη μία ή την άλλη αίρεση και επομένως συνήθως αποκάλυπταν κάποια ξεχωριστά μόνο δογματικές αλήθειες, θα μπορούσαν να βοηθήσουν τον άγιο πατέρα όταν διευκρίνιζε και εξήγησε αυτές τις ιδιαίτερες αλήθειες, και πολύ περισσότερο που υπάρχουν πολλές τέτοιες δημιουργίες (γιατί δεν τις αναφέρουμε εδώ, δηλαδή να αναφέρουμε τις πιο σημαντικές από αυτές παρακάτω : στην § 4 Πρόλογοςκαι στο Παραρτήματα I και IIστη μετάφραση), και ότι μερικά από αυτά (για παράδειγμα, αυτά που ανήκουν στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο) είναι πραγματικά όμορφα και προκαλούν ατελείωτη κατάπληξη, και γι' αυτό επαινέστηκαν ακόμη και στις Οικουμενικές Συνόδους.

Αλλά ένας ακόμη πιο αξιόπιστος οδηγός για τον μοναχό Ιωάννη τον Δαμασκηνό θα μπορούσαν να είναι οι ορισμοί της πίστης και γενικά τα διατάγματα του πρώτου πριν από αυτόν - και διάφορες Οικουμενικές και Τοπικές Σύνοδοι.

§ 2

Περνώντας στο έργο του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού μεταφράζουμε, το οποίο φέρει τον τίτλο , σκοπεύουμε να θίξουμε τα ακόλουθα ερωτήματα: 1. ανήκει πράγματι σε αυτόν τον άγιο πατέρα; 2. όταν εμφανίστηκε? 3. για ποιο σκοπό γράφτηκε ή, στην προκειμένη περίπτωση, σχετίζεται με αυτό το ερώτημα, σε ποια σχέση έχει με κάποιες άλλες δημιουργίες του; και τέλος, 4. μας έχει επιβιώσει με τη μορφή που εμφανίστηκε αρχικά;

1. Τι Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςανήκει στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, όλοι συμφωνούν? αλλά δεν συμφώνησαν όλοι ότι ήταν ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που έζησε τον 8ο αιώνα και ήταν διάσημος κατήγορος των εχθρών της λατρείας των εικόνων. Ορισμένοι θεώρησαν τον Άγιο Ιωάννη ως συγγραφέα αυτής της δημιουργίας, δήθεν και Δαμασκηνό, αλλά που έζησε την εποχή του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (βασίλευσε το 379-395) και τον πέρασαν για λόγιο και γνώστη των υποθέσεων του Θείου ανθρώπου. Αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει μαζί τους: 1) ούτε Έλληνες, ούτε Λατίνοι, ούτε άλλοι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, ο οποίος θα ζούσε υπό τον επώνυμο αυτοκράτορα. Κάτω από αυτόν ήταν γνωστός για την αγιότητά του ένας άνδρας ονόματι Ιωάννης, τον οποίο υποδεικνύουν οι εν λόγω μελετητές, αλλά δεν καταγόταν από τη Δαμασκό, αλλά από άλλο μέρος: συνήθως θεωρείται Αιγύπτιος, ο οποίος εξάλλου (σύμφωνα με τη μαρτυρία του , για παράδειγμα, Sozomen), δεν έφυγε ποτέ από την Αίγυπτο σε καμία άλλη χώρα εκτός από τη Thebaid, όπου κυβέρνησε πολλά μοναστήρια. 2) όπως είναι γνωστό από τις πιο αξιόπιστες πηγές, αυτός ο Ιωάννης της Αιγύπτου ήταν σχεδόν αγράμματος (άμαθος) και επομένως δεν μπορούσε να είναι ο συγγραφέας μιας τόσο μεγάλης δημιουργίας όπως εξετάζουμε. Η υπόθεση ότι θα μπορούσε να το γράψει αποκλειστικά από θεϊκή έμπνευση, σε αυτήν την περίπτωση, δεν έχει καμία σταθερή βάση. 3) Αλλά ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος θα μπορούσε να έχει γράψει ένα τέτοιο έργο, είτε από τον ίδιο είτε από θεία έμπνευση, εν τούτοις δεν ήταν στην πραγματικότητα ο συγγραφέας του. Αυτός (σύμφωνα με τον Sozomen, Kallista) βρισκόταν ήδη στη Θηβαΐδα πριν από την ιταλική εκστρατεία του Θεοδοσίου εναντίον του τυράννου Ευγένιου 1, και μετακόμισε στη Θηβαΐδα ως γέρος. Κατά συνέπεια, είτε δεν επέζησε από τον Θεοδόσιο, είτε, αν επέζησε, τότε μόνο λίγο, και επομένως δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα έργα των αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου Ναζιανζηνού, Γρηγορίου Νύσσης, Ιωάννη Χρυσοστόμου, Πρόκλου και Κυρίλλου. που άλλα δεν είχαν δημοσιευτεί και άλλα δεν είχαν ακόμη δημοσιευθεί. 4) Αλλά, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι έζησε μέχρι την εποχή του Θεοδοσίου του νεότερου (βασίλεψε το 408-450), αν και ο μακαριστός Θεοδώρητος και ο Σωζόμεν λένε το αντίθετο, και ήταν σύγχρονος του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, τότε, αναρωτιέται κανείς. γιατί μιλάει για αγάους (αγίους), ιερούς (ιερούς), μακαρίους (ευλογημένους); Ο Άγιος Κύριλλος, ο νεότερος από όλους σχεδόν τους καταγεγραμμένους αγίους πατέρες και διδασκάλους της Εκκλησίας 1 , του συγγραφέα υμνήθηκε και σεβάστηκε με τον ίδιο τρόπο, για παράδειγμα, με τον άγιο Αθανάσιο. Περαιτέρω, 5) πώς θα μπορούσε ο Άγιος Ιωάννης ο Αιγύπτιος να γνωρίζει για εκείνες τις αιρέσεις που εμφανίστηκαν μετά από αυτόν και οι οποίες εννοούνται στην υπό εξέταση δημιουργία είτε ως προηγούμενες είτε ως υπάρχουσες: όπως, για παράδειγμα, Μονοθελήτες, Νεστοριανοί, Μονοφυσίτες, Διοσκουριανοί, Εικονομάχοι; Τέλος, 6) οι Έλληνες, που αναμφίβολα θα έπρεπε να έχουν μεγαλύτερη εμπιστοσύνη σε αυτό το θέμα, καλούν όλοι με μια φωνή μόνο τον Ιωάννη του Δαμασκηνού, που έζησε επί των ημερών του Λέοντος του Ισαύρου (βασίλευσε το 717-741), του συγγραφέα του αυτή η δημιουργία. Και πράγματι, όλα τα δεδομένα και οι εκτιμήσεις γενικά μιλούν με αυτή την έννοια. Και αυτή η λύση του ζητήματος θεωρείται τόσο σταθερά εδραιωμένη μεταξύ των επιστημόνων που μερικές ακόμη και ειδικές μονογραφίες για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (για παράδειγμα, Langen "a; Gotha; 1879) σιωπούν εντελώς για τους αντιπάλους του, θεωρώντας προφανώς περιττό να τεθεί το το θέμα μόλις επιλυθεί.

2. Όταν ειδικότερα έγραψε ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, είναι απολύτως αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα λόγω της έλλειψης των απαραίτητων δεδομένων για αυτό. Δεδομένου όμως ότι το πολύ βαθύ και μεγαλειώδες περιεχόμενο αυτού του έργου και η πιο ενδελεχής επεξεργασία του προϋποθέτουν στον συγγραφέα του έναν άνθρωπο που έχει μελετήσει πολύ ενδελεχώς και ξεκαθαρίσει μόνος του τα ερωτήματα που αποκαλύπτει, δεδομένου ότι ο συγγραφέας είναι γνωρίζοντας πολύ καλά τα πολλά πατερικά έργα της προκατόχου του εποχής - μπορεί να υποτεθεί ότι γράφτηκε από τον άγιο πατέρα όχι νωρίτερα από το τέλος της ζωής του. Και αφού το έτος του θανάτου του δεν είναι ακριβώς γνωστό - ο θάνατος του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού αποδίδεται είτε στην εποχή πριν από το 754, είτε στο 777, - επομένως, Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςΟι επιστήμονες λένε γενικά: συνέβη είτε «περίπου στην εποχή του Λέοντα του Ισαύρου», είτε «περίπου στα μέσα του 8ου αιώνα».

3. Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςβρίσκεται σε πολύ στενή σχέση με Διαλεκτική[ή Κεφάλαια φιλοσοφικά] και βιβλίο των αιρέσεων[Περί αιρέσεων εν συντομία, θεν ηρμαντο και γεγόνασιν] γραμμένο από τον ίδιο άγιο πατέρα, έτσι ώστε μόνο μέρος του ενός που είναι τίτλος ( Ιωάννης ο Δαμασκηνός Πηγή Γνώσης. Ταυτόχρονα, η δημιουργία που μεταφράζουμε κατέχει τόσο ηγετική θέση μεταξύ των άλλων δύο, που αυτές οι τελευταίες σε σχέση με αυτήν μπορούν να θεωρηθούν με την έννοια του εισαγωγικού: Διαλεκτικήμε την έννοια της φιλοσοφικής εισαγωγής και Βιβλίο Αιρέσεωνμε ιστορική έννοια. Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός Πρόλογος στην Πηγή της Γνώσης, αφιερωμένο από τον ίδιο στον επίσκοπο Meyumsky (ή Mayumsky) Κοσμά, μιλώντας για τον φόβο που τον εμπόδιζε να μιλήσει για αντικείμενα που ξεπερνούσαν τις δυνάμεις του - για την ελπίδα του για τις προσευχές των αναγνωστών, με τη βοήθεια των οποίων, δηλ. προσευχές, ελπίζει ότι το στόμα του θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα - μετά λέει ότι: 1) θα προσφέρει ό,τι πιο όμορφο μεταξύ των Ελλήνων σοφών, με την πεποίθηση ότι αν έχουν κάτι καλό, τότε δίνεται σε ανθρώπους από παραπάνω - από τον Θεό, και αν κάτι αποδειχθεί αντίθετο με την αλήθεια, τότε αυτή είναι μια ζοφερή εφεύρεση σατανικής αυταπάτης, η δημιουργία της σκέψης ενός κακού δαίμονα. Μιμούμενος τη μέλισσα, σκοπεύει να συλλέξει και να συγκεντρώσει ό,τι είναι κοντά στην αλήθεια για να λάβει τη σωτηρία από τους ίδιους τους εχθρούς και να αφαιρέσει ό,τι είναι κακό και που συνδέεται με ψεύτικη γνώση 2 . Έπειτα, 2) σκοπεύει να συγκεντρώσει την άσκοπη συζήτηση για τις αιρέσεις που μισούν τον Θεό, ώστε, γνωρίζοντας το ψέμα, να κρατηθούμε από την αλήθεια ακόμη περισσότερο 3 .

Τέλος, 3) υπόσχεται, με τη βοήθεια του Θεού και τη χάρη Του, να εκθέσει την ίδια την αλήθεια - τον καταστροφέα του λάθους, τον εξορκιστή των ψεμάτων, σύμφωνα με τα λόγια θεόπνευστων προφητών, ψαράδων που διδάσκονται από τον Θεό και θεοφόρων ποιμένων και δάσκαλοι, στολισμένοι και στολισμένοι, σαν με χρυσές ρόμπες. Έτσι, η στενή σχέση αυτών των τριών έργων, που αποτελούν μέρη μιας δημιουργίας, και ο γενικός και κύριος στόχος της συγγραφής όλων, και του τελευταίου ειδικότερα, σε σχέση με αυτή τη σχέση, είναι ξεκάθαρα ορατοί από αυτό που έχει ειπωθεί. Αυτό επαναλαμβάνει πολύ συνοπτικά ο άγιος πατέρας στο 2ο κεφάλαιο του Διαλεκτική. «Ξεκινώντας από τη φιλοσοφία», λέει, «σκοπεύω να προτείνω στους αναγνώστες σε αυτά τα τρία έργα ή σε αυτά τα τρία μέρη του ενός (παντοδαπην γνωσιν), κάθε είδους γνώση, στο μέτρο που είναι βέβαια δυνατό, ώστε αυτή η τριμερής δημιουργία να είναι (πηγη γνώσεως) πηγή γνώσης, για (λέει ο Γεώργιος Χιονιάδα) έξω από αυτό το βιβλίο δεν υπάρχει γνώση, ούτε ανθρώπινη ούτε θεϊκή. και απλά πες: ούτε θεωρητικό, ούτε πρακτικό, ούτε εγκόσμιο, ούτε εγκόσμιο...

4. Επί του παρόντος Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςσυνήθως χωρίζεται σε τέσσερα βιβλία, που μαζί αποτελούν εκατό κεφάλαια.

Όσο για τη διαίρεση αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία, δεν ανήκει στον ίδιο τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, αλλά είναι σχετικά όψιμης προέλευσης. Αυτή η διαίρεση δεν απαντάται ούτε στην πρώτη ελληνική έκδοση της δημιουργίας (Βερόνα, 1531), όπως φαίνεται από μια πιο προσεκτική εξέτασή της, ούτε στα αρχαία χειρόγραφα της πρώτης λατινικής μετάφρασης (έγινε υπό τον Πάπα Ευγένιο Γ' το 1144-1153). Στην έκδοση της Βερόνα μια τέτοια διαίρεση γίνεται από ένα μεταγενέστερο χέρι στην κορυφή των σελίδων, και εδώ διατρέχει ολόκληρη τη δημιουργία. έγινε με δεύτερο χέρι στα περιθώρια των αναφερόμενων χειρογράφων. Ίχνη της διαίρεσης αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία είναι αισθητά, ωστόσο, ήδη στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη (XIII αιώνας), ο οποίος χρησιμοποίησε τη λατινική του μετάφραση. Αλλά πότε ακριβώς κατασκευάστηκε για πρώτη φορά, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει (μαζί με τον Lequien) ότι επινοήθηκε από Λατίνους επιστήμονες και εισήχθη όπως η τεταρτοταγής διαίρεση του Sententiarum από τον Peter Lombard, ο οποίος μεταξύ των δυτικών σχολαστικών έλαμψε περίπου όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην Ανατολή.

Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χώρισε τη δημιουργία του μόνο σε κεφάλαια. Ο αριθμός των κεφαλαίων που υποδεικνύεται από αυτόν, όπως φαίνεται από μια προσεκτική ανασκόπηση και εξέταση των ελληνικών κωδίκων, πρέπει να αναγνωριστεί ως ο ίδιος με αυτόν που αναφέρεται στις σύγχρονες εκδόσεις, δηλ. εκατό, αν και, ωστόσο, κάποιοι (για παράδειγμα, ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος σε Ιστορική Ανασκόπηση Πατέρων της Εκκλησίας, τ. III, σελ. 259. 1859) πιστεύουν ότι ο ίδιος ο Άγιος Πατέρας χώρισε τη δημιουργία μόνο σε 52 κεφάλαια. Σε γενικές γραμμές, σε αυτό το θέμα, οι υπάρχοντες κώδικες δεν συμφωνούν πάντα μεταξύ τους: α) δεν υποδεικνύουν τον ίδιο αριθμό κεφαλαίων: άλλα περισσότερα, άλλα λιγότερα, τα οποία εξαρτιόνταν από ερευνητές που διέσπασαν ένα κεφάλαιο, για παράδειγμα, σε δύο , προκειμένου να παρουσιαστούν ορισμένες διατάξεις πιο χωριστά, ή δύο κεφάλαια συνδυάστηκαν σε ένα προκειμένου να συνδυαστούν, για παράδειγμα, αποδεικτικά στοιχεία. Ωστόσο, αυτή η περίσταση αφορά σχετικά λίγα κεφάλαια, β) Τα κεφάλαια δεν καταλαμβάνουν την ίδια θέση σε όλους τους κώδικες: σε άλλους τοποθετούνται νωρίτερα και σε άλλους αργότερα. πολλά άρτια, σκισμένα από το πρώτο μέρος, μεταφέρονται στο δεύτερο και αντίστροφα. Ωστόσο, όλα αυτά μπορούν να ειπωθούν για έναν σχετικά μικρό αριθμό κεφαλαίων και συνέβησαν από αμέλεια όσων αντέγραψαν.

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός

Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός

ΒΙΒΛΙΟ ΠΡΩΤΟ

Ότι η θεότητα είναι ακατανόητη και ότι δεν πρέπει να υπάρχει έρευνα και περιέργεια για όσα δεν μας μεταδίδουν οι άγιοι προφήτες, οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές

Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά. Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, Αυτή η ομολογία(Ιωάννης 1:18). Επομένως, η Θεότητα είναι άρρητη και ακατανόητη. Για κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα: κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό(Ματθαίος 11:27). Και το Άγιο Πνεύμα ξέρει του Θεούπώς γνωρίζει το πνεύμα του ανθρώπου ακόμη καισε αυτό (Α' Κορ. 2:11). Μετά την πρώτη και ευλογημένη Φύση, κανείς - όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά και από τις πιο ειρηνικές δυνάμεις, και οι ίδιοι, λέω, χερουβείμ και σεραφείμ - δεν γνώρισε ποτέ τον Θεό, εκτός αν ο Ίδιος το αποκάλυψε σε κάποιον. Ωστόσο, ο Θεός δεν μας άφησε σε πλήρη άγνοια. Διότι η γνώση ότι υπάρχει Θεός φυτεύεται φυσικά από Αυτόν σε όλους. Τόσο η ίδια η δημιουργία, όσο και η αδιάλειπτη συνέχιση και διαχείρισή της, διακηρύσσουν το μεγαλείο της Θείας φύσης (Σοφία 13, 5). Επίσης, και ανάλογα με τον βαθμό στον οποίο μπορούμε να κατανοήσουμε, αποκάλυψε τη γνώση του εαυτού Του: πρώτα μέσω του νόμου και των προφητών, και μετά επίσης μέσω του μονογενούς Υιού Του, του Κυρίου και Θεού, και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Επομένως, ό,τι μας έχει παραδοθεί, και μέσω του νόμου, και των προφητών, και των αποστόλων και των ευαγγελιστών, το δεχόμαστε, και καταλαβαίνουμε και τιμούμε, μην ψάχνουμε τίποτα περισσότερο από αυτό. γιατί ο Θεός, αφού είναι καλός, είναι ο Δωρητής κάθε αγαθού, δεν υπόκειται ούτε σε φθόνο ούτε σε κανένα πάθος. Γιατί ο φθόνος απέχει πολύ από τη Θεία φύση, η οποία είναι πραγματικά απαθής και μόνο καλή. Ως εκ τούτου, καθώς γνωρίζει τα πάντα και νοιάζεται για το τι είναι χρήσιμο για όλους, αποκάλυψε αυτό που ήταν χρήσιμο για εμάς να γνωρίζουμε. αλλά αυτό που ακριβώς ξεπέρασε τις δυνάμεις και την κατανόησή μας, σιώπησε γι' αυτό. Ας είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό και ας μείνουμε σε αυτό, χωρίς να επιβάλλει το όριο του αιώνιουκαι μη παραβαίνοντας τη Θεία Παράδοση (Παρ. 22, 28)!

Για το τι μπορεί να εκφραστεί με την ομιλία και τι δεν μπορεί, και για το τι μπορεί να γίνει γνωστό και τι δεν μπορεί

Αυτός που θέλει να μιλήσει ή να ακούσει για τον Θεό πρέπει, φυσικά, να γνωρίζει ξεκάθαρα ότι για οτιδήποτε αφορά το δόγμα του Θεού και την ενσάρκωση, όπως δεν είναι όλα άφατα, έτσι δεν μπορούν να εκφραστούν όλα με το λόγο. Και δεν είναι όλα απρόσιτα στη γνώση, και δεν είναι όλα προσβάσιμα σε αυτόν. και το ένα είναι αυτό που μπορεί να γίνει γνωστό, και το άλλο είναι αυτό που μπορεί να εκφραστεί με τον λόγο, όπως ο ένας είναι να μιλάει και ο άλλος να γνωρίζει. Ως εκ τούτου, πολλά από αυτά που είναι σκοτεινά νοητά για τον Θεό δεν μπορούν να εκφραστούν επαρκώς, αλλά για αντικείμενα που μας ξεπερνούν, αναγκαζόμαστε να μιλάμε, καταφεύγοντας στον ανθρώπινο χαρακτήρα του λόγου, όπως, για παράδειγμα, μιλάμε για τον Θεό, [χρησιμοποιώντας λέξεις] ύπνος και θυμός, αμέλεια και χέρια,και πόδια,και τα παρόμοια.

Ότι ο Θεός είναι απαρχής, άπειρος, αιώνιος και σταθερός, άκτιστος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απλός, ακομπλεξάριστος, ασώματος, αόρατος, άυλος, απερίγραπτος, απεριόριστος, απρόσιτος στο μυαλό, απέραντος, ακατανόητος, καλός, δίκαιος, Δημιουργός όλων των πλασμάτων, παντοδύναμος, ο Παντοδύναμος, που επιβλέπει τα πάντα, ο Προμηθευτής των πάντων, που έχει εξουσία [επάνω σε όλα], ο Κριτής - εμείς, φυσικά, γνωρίζουμε και ομολογούμε: επίσης το γεγονός ότι ο Θεός είναι ένα, δηλαδή ένα Είναι, και ότι Αυτός είναι γνωστό και υπάρχει σε τρεις υποστάσεις: ο Πατέρας, λέω, και ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα, και ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα σε όλα, εκτός από το αγέννητο και το γεννητικό και το προχωρημένο, και ότι ο Μονογενής Υιός, και ο Λόγος του Θεού, και ο Θεός, λόγω της φιλεύσπλαχνης καρδιάς Του για χάρη της σωτηρίας μας, με την ευχαρίστηση του Πατέρα και με τη βοήθεια του Παναγίου Πνεύματος, χωρίς σπόρια ολοκληρώθηκε το,Χωρίς αφθαρσία γεννήθηκε από την Παναγία και τη Θεοτόκο Μαρία με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος και κατέβηκε από αυτήν ως τέλειος άνθρωπος. και ότι ο ίδιος Ένας και ο ίδιος είναι μαζί ένας τέλειος Θεός και ένας τέλειος Άνθρωπος από δύο φύσεις: και Θεότητα και ανθρωπότητα, και ότι [είναι γνωστός] σε δύο φύσεις, προικισμένος με νου, και θέληση και ικανότητα δράσης, Και ανεξάρτητο, που υπάρχει με τέλειο τρόπο, σύμφωνα με τον ορισμό και την έννοια, που αρμόζει σε όλους: και στη Θεότητα, λέω, και στην ανθρωπότητα, αλλά [ταυτόχρονα] μια ενιαία σύνθετη Υπόσταση. και ότι πεινούσε και διψούσε, και υπέμεινε κόπους, και σταυρώθηκε, και τρεις μέρεςδέχτηκε το θάνατο και την ταφή, και ανέβηκε στον ουρανό, από όπου ήρθε σε εμάς, και θα έρθει ξανά μετά. Και η Θεία Γραφή, καθώς και όλο το πλήθος των αγίων, χρησιμεύει ως μάρτυρας αυτού.

Αλλά ποια είναι η ουσία του Θεού, ή πώς είναι εγγενής σε όλα τα πράγματα, ή πώς ο μονογενής Υιός και Θεός, αφού δεν ωφελούσε τον εαυτό του, γεννήθηκε άνθρωπος από το αίμα της Παρθένου, που σχηματίστηκε διαφορετικά από αυτό ήταν ο νόμος της φύσης, ή πώς περπατούσε στα νερά με στεγνά πόδια, Δεν ξέρουμε και δεν μπορούμε να μιλήσουμε. Είναι λοιπόν αδύνατο να πούμε τίποτα για τον Θεό, ή να σκεφτούμε οτιδήποτε, αντίθετα με όσα, σύμφωνα με την απόφαση του Θεού, μας ανακοινώνουν ή λέγονται και ανοιχτά από τα Θεία λόγια τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης.

Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός

Ότι ο Θεός υπάρχει πραγματικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ούτε μεταξύ εκείνων που δέχονται την Αγία Γραφή: και την Παλαιά, λέω, και την Καινή Διαθήκη, ούτε στην πλειονότητα των Ελλήνων. Διότι, όπως είπαμε, η γνώση ότι ο Θεός υπάρχει ενσταλάσσεται μέσα μας φυσικά. Και αφού η κακία του κακού εναντίον της ανθρώπινης φύσης απέκτησε τέτοια δύναμη που έφερε μερικούς στο πιο παράλογο και χειρότερο από όλα τα κακά, την άβυσσο του θανάτου - στον ισχυρισμό ότι δεν υπάρχει Θεός, δείχνοντας την τρέλα της οποίας Ο ερμηνευτής των Θείων λόγων Δαβίδ είπε: ο λόγος ανόητος στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός(Ψαλμ. 13:1), γι' αυτό οι μαθητές του Κυρίου και οι απόστολοι, αφού σοφίστηκαν από το Πανάγιο Πνεύμα και έκαναν θεία σημεία με τη δύναμη και τη χάρη Του, πιάνοντάς τους με ένα δίχτυ θαυμάτων, τους οδήγησαν. από την άβυσσο της άγνοιας μέχρι το φως της θεογνωσίας. Ομοίως, οι κληρονόμοι αυτής της χάριτος και της αξιοπρέπειας, ποιμένες και δάσκαλοι, έχοντας λάβει τη φωτιστική χάρη του Πνεύματος, φώτισαν τους σκοτεινιασμένους με τη δύναμη των θαυμάτων και τον λόγο της χάριτος και έστρεψαν τους χαμένους στον αληθινό δρόμο. Εμείς όμως, που δεν λάβαμε ούτε το χάρισμα των θαυμάτων ούτε το χάρισμα της διδασκαλίας, επειδή κάναμε τον εαυτό μας ανάξιο από το πάθος για ηδονές, θέλουμε να πούμε για αυτό λίγη από τη χάρη που μας μεταδίδουν οι κήρυκες, καλώντας τον βοήθεια του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

Ό,τι υπάρχει είναι είτε δημιουργημένο είτε άκτιστο. Έτσι, εάν δημιουργηθεί, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι μεταβλητό, γιατί αυτό που ξεκίνησε λόγω αλλαγής, αυτό σίγουρα θα υπόκειται σε αλλαγή, είτε θα χαθεί, είτε θα αλλάξει κατά τη θέλησή του. Αν δεν δημιουργηθεί, τότε, σύμφωνα με την έννοια της διαδοχής, σε κάθε περίπτωση, αμετάβλητη. Γιατί αν το ον αντιτίθεται σε κάτι, τότε η έννοια του πωςυπάρχει, δηλαδή οι ποιότητές του είναι και αντίθετες. Επομένως, ποιος δεν θα συμφωνήσει ότι ό,τι υπάρχει, [όχι μόνο αυτό] που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις μας, αλλά φυσικά και οι Άγγελοι, αλλάζουν, αλλάζουν και κινούνται με πολλούς τρόπους; Αυτό που καταλαβαίνει μόνο ο νους - εννοώ Άγγελοι, και ψυχές, και δαίμονες - αλλάζει σύμφωνα με τη θέλησή του, και πετυχαίνει το ωραίο, και απομακρύνεται από το ωραίο, και τείνει και εξασθενεί; Και τα υπόλοιπα οφείλονται και στη γέννηση και στην καταστροφή, και στην αύξηση και στη μείωση, και στην αλλαγή ποιότητας και στην κίνηση από τόπο σε τόπο; Επομένως, το υπαρκτό, ως μεταβλητό, σε κάθε περίπτωση, δημιουργήθηκε. Όντας δημιουργημένο, σε κάθε περίπτωση δημιουργείται από κάποιον. Όμως ο Δημιουργός πρέπει να είναι άκτιστος. Γιατί αν δημιουργήθηκε, τότε τουλάχιστον δημιουργήθηκε από κάποιον, μέχρι να φτάσουμε σε κάτι άκτιστο. Επομένως, όντας άκτιστος, ο Δημιουργός είναι σε κάθε περίπτωση αμετάβλητος. Και τι άλλο θα μπορούσε να είναι εκτός από τον Θεό;

Και αυτό μας διδάσκει η πιο αδιάκοπη συνέχεια της δημιουργίας, της διατήρησης και της διαχείρισης υπάρχειΟ Θεός που τα δημιούργησε όλα αυτά, και περιέχει, και συντηρεί, και πάντα παρέχει. Γιατί πώς θα μπορούσαν οι αντίθετες φύσεις να ενωθούν μεταξύ τους για να φτιάξουν έναν κόσμο—εννοώ τις φύσεις της φωτιάς και του νερού, του αέρα και της γης—και πώς θα παραμείνουν άφθαρτες αν κάποια παντοδύναμη Δύναμη δεν τις ένωνε και δεν τις κρατούσε πάντα άφθαρτες;

Τι είναι αυτό που τακτοποίησε τι είναι στον ουρανό και τι είναι στη γη, και τι [κινείται] στον αέρα, και τι [ζει] κάτω από το νερό, και ακόμη περισσότερο, σε σύγκριση με αυτό, ο ουρανός και η γη και ο αέρας, και φύση σαν φωτιά και νερό; Τι το συνέδεσε και τι το χώρισε; Τι το έβαλε σε κίνηση και το κινεί ακατάπαυστα και χωρίς εμπόδια; Δεν είναι ο καλλιτέχνης αυτού και που έχει επενδύσει σε όλα τα θεμέλια πάνω στα οποία το σύμπαν ακολουθεί το δικό του δρόμο και κυβερνάται; Ποιος είναι όμως ο καλλιτέχνης αυτού; Δεν είναι Αυτός που το δημιούργησε και το έφερε σε ύπαρξη; Γιατί δεν θα δώσουμε τέτοιου είδους δύναμη στην τύχη. Διότι ας οφείλεται η προέλευση στην τύχη, αλλά σε ποιον είναι η απαλλαγή; Αν θέλετε, ας το αφήσουμε στην τύχη. Σε ποιον, λοιπόν, είναι η τήρηση και η διατήρηση των νόμων σύμφωνα με τους οποίους αυτό έγινε για πρώτη φορά; Φυσικά, σε άλλο, εκτός από την περίπτωση. Αλλά τι άλλο είναι αυτό, αν όχι ο Θεός;

Ιωάννης ο Δαμασκηνός - Ακριβής Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως Fedosov Stanislav 128 kb/s

Ιωάννης ο Δαμασκηνός (περ. 675 - 753 (780) χρόνια) - αιδεσιμότατος άγιος, ένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας, θεολόγος και υμνογράφος. Το θεμελιώδες έργο «A Exact Exposition of the Orthodox Faith» είναι η πρώτη συστηματική έκθεση του ορθόδοξου δόγματος. ΣότσιΙωάννης ο Δαμασκηνός - Ακριβής Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

London Jack - The Call of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb/s

Το 1903, μετά τη δημοσίευση της ιστορίας "The Call of the Wild", ο Αμερικανός συγγραφέας Τζακ Λόντον ξύπνησε διάσημος - η πρώτη έκδοση του βιβλίου εξαντλήθηκε σε μια μέρα. Το "The Call of the Wild" είναι μια ιστορία για την εκπληκτική μοίρα ενός σκύλου που ονομάζεται Buck. Δεξαμενή London Jack - The Call of the Wild

Doyle Arthur Conan - The Sign of Four Fedosov Stanislav 192 kb/s

Αυτή τη φορά, ο μεγάλος ντετέκτιβ είχε ένα πολύ πιο δύσκολο έργο - τουλάχιστον φάνηκε στον Watson. Αλλά για τον Χολμς, αυτή είναι μια άλλη απλή υπόθεση χωρίς λίγους συνδέσμους.Μια νεαρή κυρία, η δεσποινίς Μόρσταν, έρχεται για βοήθεια: ο πατέρας της έχει εξαφανιστεί. Doyle Arthur Conan - The Sign of Four

Max Weber - Αγροτική Ιστορία του Αρχαίου Κόσμου Fedosov Stanislav

Μετάφραση από τα γερμανικά, επιμέλεια D. Petrushevsky Ο Max Weber είναι Γερμανός κοινωνιολόγος και οικονομολόγος, μια σημαντική προσωπικότητα στην παγκόσμια ανθρωπιστική και κοινωνική σκέψη του 20ού αιώνα. Ο Βέμπερ συνέβαλε ιδιαίτερα στη φιλοσοφία της ιστορίας θέτοντας το εμπειρικό Max Weber - Αγροτική Ιστορία του Αρχαίου Κόσμου

Ostrovsky Alexander - Mad Money Fedosov Stanislav 192 kb/s

Η αγάπη και το χρήμα, το συμφέρον και τα συναισθήματα είναι αιώνια θέματα, που περιγράφονται τέλεια από τον μεγάλο Ρώσο θεατρικό συγγραφέα Alexander Nikolayevich Ostrovsky. Η καλλονή της πρωτεύουσας Lidia Cheboksarova είναι μια νεαρή κυρία με αξιώσεις, για την οποία υπάρχει η πραγματική ζωή Ostrovsky Alexander - Mad Money

Gumilyov Lev - Ανακάλυψη της Khazaria Fedosov Stanislav 192 kb/s

Η ιστορία της γέννησης, της άνθησης και της εξαφάνισης από τον χάρτη της Ευρασίας των Χαζάρων και του Khazar Khaganate - ενός ισχυρού γείτονα και ανταγωνιστή της Αρχαίας Ρωσίας - είναι μια από τις πιο σκοτεινές και μυστηριώδεις στη ρωσική ιστορία. Ποιοι ήταν οι Χάζαροι Gumilyov Lev - Ανακάλυψη της Khazaria

Vernadsky Georgy - Επιγραφή της ρωσικής ιστορίας Fedosov Stanislav 128 kb/s

Ο Georgy Vladimirovich Vernadsky είναι ένας εξαιρετικός ιστορικός της ρωσικής διασποράς. «Η Επιγραφή της Ρωσικής Ιστορίας» είναι ένα δοκίμιο για την ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα έως τις αρχές του 20ου αιώνα, γραμμένο από τη σκοπιά της θεωρίας του Ευρασιανισμού. Διαδικασία σχηματισμού Vernadsky Georgy - Επιγραφή της ρωσικής ιστορίας

Gleb Zapalsky - Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας στη συνοδική περίοδο Γκλεμπ Ζαπάλσκι 64 kb/s

[Ο Θεός είναι ένα Ον] άκτιστο, απαρχή, αθάνατο και απεριόριστο, και αιώνιο, άυλο, καλό, δημιουργικό, δίκαιο, διαφωτιστικό, αμετάβλητο, χωρίς πάθος, απερίγραπτο, ακατανόητο, απεριόριστο, απροσδιόριστο, αόρατο, απρόσιτο στο μυαλό, [σε τίποτα] περιττό, αυταρχικό και ανεξάρτητο, παντοδύναμο, ζωογόνο, παντοδύναμο, απείρως ισχυρό, αγιοποιεί και δίνει, αγκαλιάζει και περιέχει τα πάντα μαζί και παρέχει τα πάντα.

Όλα αυτά και τα παρόμοια η Θεία φύση τα έχει από τη φύση της, μη λαμβάνοντας από πουθενά, αλλά η ίδια διανέμει κάθε αγαθό στα δικά της δημιουργήματα, σύμφωνα με τη δύναμη που μπορεί να λάβει ο καθένας ξεχωριστά.

Υπάρχει και παραμονή και εύρεση Υποστάσεων - Ο ένας μέσα στον Άλλο. Γιατί είναι αχώριστοι και αχώριστοι ο ένας από τον άλλον, έχοντας την αμοιβαία διείσδυση ασυνάρτητη. όχι για να αναμειγνύονται ή να συγχωνεύονται, αλλά για να είναι στενά ενωμένα μεταξύ τους. γιατί ο Υιός είναι στον Πατέρα και στο Πνεύμα. Και το Πνεύμα είναι στον Πατέρα και στον Υιό. και ο Πατήρ εν Υιώ και το Πνεύμα, αν και δεν υπάρχει αφανισμός [άτομα], ή σύγχυση, ή σύντηξη. Υπάρχει και ενότητα και ταυτότητα κίνησης, γιατί μία είναι η φιλοδοξία και μία είναι η κίνηση των τριών Υποστάσεων, που είναι αδύνατο να δούμε στη κτιστή φύση.

Μόσχα: Εκδοτικός Οίκος της Μονής Sretensky, 2011. - 592 σελ.

ISBN 978-5-7533-0607-4

Σεβ. John Domaskin - Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως - Πνευματικό Θησαυροφυλάκιο - Πίνακας Περιεχομένων

Πρόλογος μεταφραστή

ΒΙΒΛΙΟ ΠΡΩΤΟ

• ΚΕΦΑΛΑΙΟ I Ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη και ότι δεν πρέπει να γίνεται καμία έρευνα ή περιέργεια για αυτό που δεν μας έχει παραδοθεί από τους αγίους προφήτες, απόστολους και ευαγγελιστές
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ II Για το τι μπορεί να εκφραστεί με την ομιλία και τι όχι, και για το τι μπορεί να γίνει γνωστό και τι δεν μπορεί
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ III Η απόδειξη ότι ο Θεός υπάρχει
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV Τι είναι ο Θεός; Ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ V Η απόδειξη ότι ο Θεός είναι ένας και όχι πολλοί θεοί
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI Σχετικά με τον Λόγο και τον Υιό του Θεού, μια απόδειξη δανεισμένη από τη λογική
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII Σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, Στοιχεία Δανεισμένα από τη Λογική
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII Περί της Αγίας Τριάδος. Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ των τριών Υποστάσεων. και για την πράξη, και το μυαλό και τη σκέψη
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX Τι λέγεται για τον Θεό
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ Θείας Ένωσης και Διαχωρισμού
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI Σχετικά με όσα λέγονται για τον Θεό με σωματικό τρόπο
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII Περί τα ίδια. Περισσότερα για τα θεϊκά ονόματα, περισσότερα
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII Σχετικά με τη θέση του Θεού και ότι η Θεότητα και μόνο είναι απερίγραπτη. Για τον τόπο του Αγγέλου και της ψυχής και για το απερίγραπτο
• Μια συλλογή [ειπώθηκε] για τον Θεό: και τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Και περί του Λόγου και του Πνεύματος.
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV Ιδιότητες της Θείας Φύσης

ΒΙΒΛΙΟ ΔΕΥΤΕΡΟ

• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι (15) Περί τον αιώνα
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ II (16) Περί δημιουργίας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΙΙΙ (17) Περί Αγγέλων
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV (18) Του διαβόλου και των δαιμόνων
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ V (19) Της ορατής δημιουργίας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI (20) Περί του ουρανού
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII (21) Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φώτα, όπως ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII (22) Περί Αέρα και Ανέμων
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX (23) Περί των υδάτων. Σχετικά με τις θάλασσες
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ (24) Σχετικά με τη γη και τι γεννιέται από αυτήν
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI (25) Περί Παραδείσου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII (26) Περί ανθρώπου.
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII (27) Περί Ηδονών
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV (28) Της Θλίψης
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XV (29) Του Φόβου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVI (30) Περί θυμού
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVII (31) Περί της ικανότητας της φαντασίας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVIII (32) Το συναίσθημα
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIX (33) της ικανότητας σκέψης
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧ (34) Σχετικά με την ικανότητα μνήμης
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧΙ (35) Του εσωτερικού λόγου και του προφορικού
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXII (36) Πάθους και Δραστηριότητας (Ενέργεια)
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIII (37) Σχετικά με την ενέργεια [δράση ή δραστηριότητα]
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIV (38) Εκούσιων και ακούσιων
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXV (39) Σχετικά με το τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή για την ελεύθερη απόφαση
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVI (40) Σχετικά με το τι συμβαίνει
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVII (41) Για ποιον λόγο γεννηθήκαμε με ελεύθερη βούληση
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVIII (42) Αυτό που δεν είναι στην εξουσία μας.
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIX (43) Περί Αλιείας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧΧ (44) Προνοητικότητας και προορισμού

ΒΙΒΛΙΟ ΤΡΙΤΟ

• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι (45) Περί της Θείας οικονομίας και φροντίδας σε σχέση με εμάς και για τη σωτηρία μας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ II (46) Περί της εικόνας της σύλληψης του Λόγου και για τη Θεία Του ενανθρώπηση
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΙΙΙ (47) Δύο φύσεων, κατά των Μονοφυσιτών
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV (48) Περί του τρόπου αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ V (49) Του αριθμού των φύσεων
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI (50) Ότι ολόκληρη η θεία φύση σε μια από τις υποστάσεις Του είναι ενωμένη με όλη την ανθρώπινη φύση και δεν χωρίζεται με μέρος
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII (51) Περί του ενός Θεού του Λόγου της σύνθετης Υπόστασης
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII (52) Σε εκείνους που ανακαλύπτουν εάν οι φύσεις του Κυρίου υψώνονται κάτω από μια συνεχή ποσότητα, ή
• Σε αυτούς που ρωτούν αν δύο φύσεις εγείρονται υπό συνεχή ποσότητα ή υπό διαίρεση
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX (53) Η απάντηση σε αυτό: Υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ (54) Περί του Τρισαγίου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI (55). iot, πώς πρέπει να εννοηθεί η [έκφραση]: «Η μία φύση του Θεού ο Λόγος είναι ενσαρκωμένη»
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΙΙ (56) Ότι η Παναγία είναι η Θεοτόκος. κατά των Νεστοριανών
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII (57) Περί των ιδιοτήτων δύο φύσεων
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV (58) Από τις [δύο] θελήσεις και ελευθερίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XV (59) Από τις δραστηριότητες που λαμβάνουν χώρα στον Κύριό μας Ιησού Χριστό
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVI (6ο) Εναντίον εκείνων που λένε ότι εάν ένα άτομο είναι δύο φύσεων και με δύο δραστηριότητες, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι στον Χριστό υπήρχαν τρεις φύσεις και ο ίδιος αριθμός δραστηριοτήτων.
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVII (61) Ότι η φύση της σάρκας του Κυρίου και η θέληση θεοποιούνται
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVIII (62) Περισσότερα για [δύο] θελήσεις, και ελευθερίες, και μυαλά, και γνώση και σοφία
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIX (63)
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧ (64) Φυσικών και αμόλυντων παθών
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧΙ (65) Της άγνοιας και της δουλείας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXII (66) Ευημερίας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIII (67) του φόβου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIV (68) Περί της προσευχής του Κυρίου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXV (69)
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVI (70) Για τα βάσανα του σώματος του Κυρίου και την αδράνεια της Θεότητάς Του
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVII (71) Ότι η Θεότητα του Λόγου παρέμενε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και την ώρα του θανάτου του Κυρίου, και ότι ένα Πρόσωπο διατηρήθηκε
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVIII (72) Της διαφθοράς και της καταστροφής
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIX (73) Για την κάθοδο στην κόλαση

ΒΙΒΛΙΟ ΤΕΤΑΡΤΟ

• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι (74) Σχετικά με το τι συνέβη μετά την ανάσταση
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ II (75) Περί καθίσματος στα δεξιά του Πατέρα
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΙΙΙ (76) Εναντίον αυτών που λένε ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείτε τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείτε τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη όχι άξια.
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV (77) Γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο Πατέρας ή το Πνεύμα, και σε τι κατάφερε να γίνει άνθρωπος;
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ V (78) Σε όσους ρωτούν: Η υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο;
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI (79) Πότε ονομάστηκε [έτσι] ο Χριστός;
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ζ΄ (8ο) Σε όσους ρωτούν: Η Παναγία γέννησε δύο φύσεις, και δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό;
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII (8ι) Πώς ονομάζεται ο Μονογενής Υιός του Θεού Πρωτογενής;
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX (82) Πίστεως και Βαπτίσματος
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ Χ (83) Πίστεως
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI (84) Περί Σταυρού, όπου και περί πίστεως
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII (85) Λατρείας προς την Ανατολή
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIII (86) των Αγίων και [Καθαρών] Μυστηρίων του Κυρίου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIV (87) Της γενεαλογίας του Κυρίου και της Παναγίας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XV (88) Για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVI (89) Σχετικά με τα εικονίδια
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVII (90) Περί των Γραφών
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVIII (91) Από όσα λέγονται για τον Χριστό
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XIX (92) Ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός των κακών
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧ (93) Ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΧΧΙ (94) Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν;
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXII (95) Του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIII (96). Κατά των Εβραίων, περί του Σαββάτου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXIV (97) της Παρθενίας
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXV (98) Περιτομής
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVI (99) Περί Αντιχρίστου
• ΚΕΦΑΛΑΙΟ XXVII (100) Της ανάστασης

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑΤΑ ΣΤΗ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ

• ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ Ι. Σημειώσεις
• ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ II. Θεολογικές, φιλοσοφικές, ιστορικές σημειώσεις
• ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ III. Συστηματικό Βιβλικό Ευρετήριο Τόπων που Καλύπτονται στην Ακριβή Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως
• ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ IV Αλφαβητικό ευρετήριο κατάλληλων (μη βιβλικών) ονομάτων προσώπων που εμφανίζονται στην ακριβή δήλωση της ορθόδοξης πίστης

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός - Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως - Πνευματικό Θησαυροφυλάκιο - Πρόλογος

Η ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, που γράφτηκε από τον μοναχό Ιωάννη της Δαμασκού και προσφέρεται τώρα στην προσοχή των ευσεβών αναγνωστών σε ρωσική μετάφραση, είναι μια από τις πιο αξιόλογες πατερικές δημιουργίες, τόσο στις μεγάλες, πραγματικά σπάνιες εσωτερικές της αρετές, όσο και στην Τεράστια σημασία είναι ότι, λόγω της αξίας του, πάντα χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται στη χριστιανική, ιδιαίτερα στην Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία.

Τα πλεονεκτήματά του και η σημασία του που οφείλεται σε αυτά θα αποσαφηνιστούν στον αναγκαίο βαθμό αν, πρώτα, πούμε λίγο για εκείνα τα πατερικά και άλλα δημιουργήματα που, έχοντας χαρακτήρα παρόμοιο με τη φύση της θεωρούμενης δημιουργίας του μοναχού Ιωάννη της Δαμασκού , εμφανίστηκε πριν από τη ζωή του τελευταίου. εάν, δεύτερον, αγγίξουμε εισαγωγικά ερωτήματα, για παράδειγμα, σχετικά με την αυθεντικότητα, τον χρόνο, τον σκοπό, τη διαίρεση της Ακριβούς Έκθεσης της Ορθοδόξου Πίστεως (σε βιβλία και κεφάλαια), το ζήτημα της σχέσης της με άλλα έργα του ίδιου αγίου πατρός και άλλα παρόμοιες ερωτήσεις? Τρίτον, ας σημειώσουμε συνοπτικά τα ουσιώδη σημεία που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο του πατερικού έργου που μεταφράζουμε. αν, τέταρτον, συγκρίνουμε την Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως με προηγούμενα δογματικά και άλλα πειράματα, δηλαδή: επισημαίνοντας την εξάρτησή της από αυτά και γενικά τη στάση της απέναντί ​​τους κ.λπ. και αν, τέλος, πέμπτον, έχοντας επισημάνει τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά του που του αποδίδουν οι επιστήμονες, επισημαίνουμε κάπως τη στάση απέναντι σε αυτό το δημιούργημα του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού της Χριστιανικής Εκκλησίας όλων των εποχών, μέχρι σήμερα.

Όλα αυτά τα ερωτήματα, όντας σημαντικά από μόνα τους, είναι επίσης σχετικά λόγω του σκοπού της μετάφρασής μας, καθώς λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο τους μορφωμένους αναγνώστες, αλλά και γενικά όλα τα άτομα που αντιμετωπίζουν τα πατερικά έργα με αγάπη, αναζητώντας σε αυτά την οικοδόμηση κάθε είδους, και που χρειάζονται μια εξήγηση αυτού του είδους των περιστάσεων πριν διαβάσουν το ίδιο το πατερικό έργο. Έχοντας αποκαλύψει όλα αυτά, ας ολοκληρώσουμε τον πρόλογο της μετάφρασης επισημαίνοντας, έκτον, τα κίνητρα που την προκάλεσαν, καθώς και τις χαρακτηριστικές ιδιότητες και χαρακτηριστικά της.

Πριν από την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν τα ακόλουθα πειράματα μιας λίγο πολύ συστηματικής έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων της πίστης. 1) Η πρώτη εμπειρία μιας αρκετά ολοκληρωμένης συλλογής και ανασκόπησης των δογμάτων της πίστης και της επιστημονικής μελέτης και παρουσίασής τους είναι τα Στρώματα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας (217). Αλλά σε αυτό το έργο, τα δογματικά ερωτήματα δεν διαχωρίζονται από τα άλλα: ιστορικά, ηθικά, φιλοσοφικά, μεταξύ των μερών του δεν υπάρχει εσωτερική σύνδεση και συνέπεια. Επιπλέον, έχοντας κατά νου, μέσω της φιλοσοφίας, να δώσει στην αλήθεια της Χριστιανικής Εκκλησίας μια πιο τέλεια, ζωντανή και ποικιλόμορφη μορφή, ο Κλήμης μερικές φορές υπερισχύει στο φιλοσοφικό στοιχείο εις βάρος της πίστης. Γενικά τα Στρώματα δεν μπορούν να ονομαστούν συστηματική επιστήμη των δογμάτων της πίστης.

2) Το έργο του Ωριγένη (254) Στις αρχές - ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία του χριστιανικού δόγματος ως εμπειρία μιας συστηματικής και επιστημονικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, προσεγγίζοντας από πολλές απόψεις τις απαιτήσεις μιας ολιστικής επιστήμης, εμποτισμένης με μια σκέψη και ένας στόχος: να παρουσιαστεί το ουσιαστικό και το βασικό με την πιο ολοκληρωμένη και συνεκτική μορφή.Στη χριστιανική διδασκαλία τα πάντα στον Χριστιανισμό παρουσιάζονται φιλοσοφικά ως ουσιαστικά και λογικά. Σκιαγραφώντας εδώ (κυρίως στα Βιβλία 1-2) δογματικές αλήθειες, μετά από αυτές ο Ωριγένης αποκαλύπτει (κυρίως στο Βιβλίο 3) ηθικές αλήθειες ως αδιαχώριστες, κατά τη γνώμη του, από τις πρώτες. και εν όψει της στενής σύνδεσης και των δύο αληθειών με ερωτήματα για την κατανόηση της Αγίας Γραφής, συζητείται και η τελευταία εδώ (στο 4ο βιβλίο). Κύριο μειονέκτημα είναι το πάθος για φιλοσοφικές σκέψεις κατά τόπους, με αποτέλεσμα να μην μπορούν να εγκριθούν κάποιες διατάξεις του από εκκλησιαστικής πλευράς.

Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Βιβλίο 2

Μιλούν για «αιώνες των αιώνων» επειδή ακόμη και οι επτά εποχές του παρόντος κόσμου περιέχουν πολλές ηλικίες, δηλαδή πολλές ανθρώπινες ζωές, και για εκείνη την ενιαία εποχή, η οποία, όπως ειπώθηκε παραπάνω, περιλαμβάνει όλες τις εποχές. ονομάζεται επίσης «εποχή του αιώνα». Ο σημερινός και ο μελλοντικός αιώνας. Και η αιώνια ζωή και το αιώνιο μαρτύριο δηλώνουν το άπειρο της μελλοντικής εποχής. Γιατί ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετράται πλέον με μέρες και νύχτες, ή καλύτερα - τότε θα υπάρχει μια μη βραδινή μέρα. γιατί ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει λαμπρά για τους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς θα υπάρξει μια βαθιά, ατελείωτη νύχτα. Επομένως, πώς θα υπολογιστεί ο χιλιετής χρόνος ανάρρωσης του Ωριγένη; Άρα, ο Θεός είναι ο μόνος Δημιουργός όλων των αιώνων, καθώς δημιούργησε τα πάντα χωρίς εξαίρεση και υπάρχει πριν από τους αιώνες.

Κεφάλαιο II (16)

Περί δημιουργίας.

Εφόσον ο καλός και ευγενέστατος Θεός δεν ήταν ικανοποιημένος με την ενατένιση του εαυτού Του, αλλά, από την περίσσεια καλοσύνης Του, χάρηκε να συμβεί κάτι που θα ωφεληθεί από τις ευεργεσίες Του και θα συμμετάσχει στην αγαθότητά Του, φέρνει από το ανύπαρκτο στο είναι και δημιουργεί τα πάντα, ορατά και αόρατα, καθώς και τον άνθρωπο, που αποτελείται από το ορατό και το αόρατο. Δημιουργεί με τη σκέψη, και αυτή η σκέψη, που δημιουργείται από τον Λόγο και επιτυγχάνεται από το Πνεύμα, γίνεται πράξη.

Κεφάλαιο III (17)

Περί αγγέλων.

Ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός και Δημιουργός των αγγέλων, που τους έφερε από το ανύπαρκτο στην ύπαρξη και τους δημιούργησε κατ' εικόνα Του, ασώματος από τη φύση του, σαν κάποιο πνεύμα και άυλο φωτιά, όπως λέει ο Θείος Δαβίδ: 103, 4). - περιγράφοντας την ελαφρότητα και τη φλογερότητά τους, και τη θέρμη, και τη διορατικότητα, και την ταχύτητα με την οποία επιθυμούν τον Θεό και Τον υπηρετούν - την επιθυμία τους για ουράνια πράγματα και την ελευθερία από κάθε υλική ιδέα.

Άρα, ένας άγγελος είναι μια ουσία προικισμένη με νου, συνεχώς κινούμενη, ελεύθερη, ασώματη, υπηρετεί τον Θεό, με χάρη έλαβε την αθανασία για τη φύση του: μόνο ο Δημιουργός γνωρίζει τη μορφή και τον ορισμό αυτής της ουσίας. Λέγεται ασώματο και άυλο σε σύγκριση με εμάς. Διότι τα πάντα σε σύγκριση με τον Θεό, που μόνος του είναι ασύγκριτος, αποδεικνύονται και χονδροειδή και υλικά, γιατί μόνο η Θεότητα με τη στενή έννοια είναι άυλη και ασώματη.

Άρα, ένας άγγελος είναι λογική φύση, προικισμένος με νου και ελεύθερη βούληση, μεταβλητός κατά βούληση, δηλαδή εκούσια μεταβλητός. Γιατί καθετί που δημιουργείται είναι μεταβλητό. μόνο αυτό που δεν δημιουργείται είναι αμετάβλητο και ό,τι είναι λογικό είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Άρα, η αγγελική φύση, ως λογική, προικισμένη με νου, έχει ελευθερία, αλλά ως κτιστή, είναι μεταβλητή, έχοντας τη δύναμη και να μένει και να επιτύχει στο καλό, και να παρεκκλίνει προς το κακό.

Είναι ανίκανος για μετάνοια γιατί είναι ασώματος. Ο άνθρωπος έλαβε μετάνοια για χάρη της αδυναμίας του σώματος.

Είναι αθάνατος, όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη. γιατί καθετί που είχε αρχή από τη φύση του έχει και τέλος. Μόνο ο Θεός είναι αιώνιος, ή μάλλον: Είναι πάνω από την αιωνιότητα, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά είναι υπεράνω του χρόνου.

Οι άγγελοι είναι τα δεύτερα φώτα, έξυπνοι, δανείζονται το φως τους από το πρώτο και απαρχής Φως, δεν έχουν ανάγκη για γλώσσα και ακοή, αλλά χωρίς προφορική λέξη που επικοινωνεί τις σκέψεις και τις αποφάσεις τους μεταξύ τους.

Μπορούν να περιγραφούν: γιατί όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη, και όταν στέλνονται στη γη από τον Θεό, δεν μένουν στον ουρανό, αλλά δεν κρατιούνται από τοίχους, πόρτες, κλειδαριές ή σφραγίδες. Γιατί είναι απεριόριστες. Τους αποκαλώ απεριόριστους, γιατί, εμφανιζόμενοι σε άξιους ανθρώπους με το θέλημα του Θεού, δεν είναι αυτό που είναι από μόνοι τους, αλλά μεταμορφώνονται σύμφωνα με το πώς μπορεί να τους δει ο θεατής. Διότι από τη φύση και με την ορθή έννοια, μόνο το άκτιστο είναι απεριόριστο, γιατί κάθε πλάσμα καθορίζεται από τον Θεό που το δημιούργησε.

Έχουν αγιασμό από έξω, και όχι από την ίδια τους την ύπαρξη - από το Πνεύμα. Προφήτευσε με τη χάρη του Θεού. δεν έχουν ανάγκη γάμου, αφού δεν είναι θνητοί.

Δεδομένου ότι είναι νους, βρίσκονται επίσης σε μέρη που κατανοούνται μόνο από το μυαλό, χωρίς να περιγράφονται με σωματικό τρόπο -γιατί από τη φύση τους δεν έχουν τη μορφή σώματος και την τριπλή διάσταση- αλλά ότι είναι πνευματικά να είναι παρόντες και να ενεργούν όπου έχουν εντολή. , και δεν μπορούν να είναι εδώ και εκεί και να ενεργούν ταυτόχρονα.

Αν είναι ουσιαστικά ίσα ή διαφορετικά μεταξύ τους, δεν το γνωρίζουμε. Αλλά μόνο ο Θεός ξέρει ποιος τους δημιούργησε, που ξέρει τα πάντα. Διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το φως και τη θέση τους. ή έχοντες βαθμόν κατά το φως, ή μετέχοντες εις το φως κατά βαθμόν, και διαφωτίζουν ο ένας τον άλλον λόγω της υπεροχής του βαθμού ή της φύσεως. Αλλά είναι σαφές ότι οι ανώτεροι Άγγελοι επικοινωνούν και φως και γνώση στους κατώτερους.

Είναι δυνατοί και έτοιμοι για την εκπλήρωση του θείου θελήματος, και λόγω της ταχύτητας που είναι εγγενής στη φύση τους, εμφανίζονται αμέσως παντού, όπου διατάζει το θείο κύμα. και προστατέψτε τις περιοχές της γης, και κυβερνήστε τους λαούς και τις χώρες, όπως τους πρόσταξε ο Δημιουργός, και διαθέστε τις υποθέσεις μας, και βοηθήστε μας. Γενικά και με το θέλημα του Θεού και με την αποφασιστικότητα του Θεού είναι πάνω από εμάς και πάντα γύρω από τον Θεό.

Είναι άκαμπτοι στο κακό, αν και όχι άκαμπτοι, αλλά τώρα είναι ακόμη και άκαμπτοι, όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη και από την προσκόλληση μόνο στο καλό.

Συλλογίζονται τον Θεό όσο μπορούν και τον έχουν ως τροφή.

Όντας ανώτεροι από εμάς, ως ασώματοι και απαλλαγμένοι από κάθε σωματικό πάθος, δεν είναι, ωστόσο, απαθείς, γιατί μόνο η Θεότητα είναι αδύνατη.

Παίρνουν μια εικόνα, ό,τι διατάζει ο Κύριος ο Θεός, και σε αυτήν την εικόνα εμφανίζονται στους ανθρώπους, και τους αποκαλύπτουν τα θεϊκά μυστικά.

Ζουν στον παράδεισο και η μόνη τους απασχόληση είναι να υμνούν τον Θεό και να υπηρετούν το θείο θέλημά Του.

Όπως λέει ο ιερότερος, ο πιο ιερός και μεγάλος στη θεολογία Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, όλη η θεολογία, δηλαδή η θεία Γραφή, ονομάζει εννέα ουράνια όντα. Το θείο ιερό τους χωρίζει σε τρεις τριμερείς τάξεις: η πρώτη, όπως λέει, είναι πάντα γύρω από τον Θεό και, όπως του προδίδεται, βρίσκεται στην πιο στενή και άμεση ένωση με τον Θεό - αυτή είναι η τάξη των εξάπτερων Σεραφείμ και πολυόφθαλμα Χερουβείμ, και οι άγιοι Θρόνοι. Η δεύτερη τάξη περιέχει τις Κυριότητες, τις Δυνάμεις και τις Δυνάμεις και η τρίτη και τελευταία - τις Αρχές, τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους.

Κάποιοι βέβαια λένε ότι έλαβαν το ον ενώπιον κάθε πλάσματος – όπως λέει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Πρώτα απ’ όλα ο Θεός εφευρίσκει αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις και η σκέψη αυτή έγινε πράξη». Άλλοι λένε ότι συνέβησαν μετά τη δημιουργία του πρώτου ουρανού. Όλοι συμφωνούν ότι δημιουργήθηκαν πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου. Συμφωνώ με τον Θεολόγο: γιατί ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί, πρώτα απ' όλα, μια νοήμονα ουσία, μετά μια αισθησιακή, και μετά από τη μια και την άλλη ανθρώπινη ουσία.

Αυτοί που αποκαλούν αγγέλους δημιουργούς κάθε είδους ουσίας είναι το στόμα του πατέρα τους, του διαβόλου. Διότι, ως πλάσματα, οι άγγελοι δεν είναι δημιουργοί. Δημιουργός των πάντων, Προμηθευτής και Διατηρητής είναι ο Θεός, μόνο ο άκτιστος, δοξασμένος και δοξασμένος στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.

Κεφάλαιο IV (18)

Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες.

Από αυτές τις αγγελικές δυνάμεις, αυτός ο άγγελος που στάθηκε επικεφαλής της υπερκόσμιας τάξης και στον οποίο ο Θεός εμπιστεύτηκε την προστασία της γης δεν δημιουργήθηκε κακός από τη φύση, αλλά ήταν καλός και δημιουργήθηκε για το καλό, και δεν έλαβε ίχνος κακού από ο δημιουργός. Αλλά δεν άντεξε το φως και την τιμή που του χάρισε ο Δημιουργός, αλλά, με την κυρίαρχη θέλησή του, στράφηκε από αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση σε αυτό που είναι αφύσικο και έγινε περήφανος ενάντια στον Δημιουργό του - τον Θεό, θέλοντας να επαναστατήσει εναντίον Του, και ο πρώτος, απομακρυνόμενος από το καλό, έπεσε στο κακό. Γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από στέρηση του καλού, όπως το σκοτάδι είναι στέρηση φωτός, γιατί το καλό είναι πνευματικό φως. ομοίως, το κακό είναι πνευματικό σκοτάδι. Έτσι, δημιουργούμενος από τον Δημιουργό με φως και όντας καλός, - γιατί «ο Θεός είδε τα πάντα, έφτιαξε το δέντρο και ιδού, ήταν καλό» (Γεν. 1, 31), - έγινε σκοτάδι με ελεύθερη βούληση. Παρασύρθηκε, τον ακολούθησε και μαζί του κατέβηκε αναρίθμητος αριθμός υποταγμένων σε αυτόν αγγέλων. Έτσι, έχοντας την ίδια φύση με τους αγγέλους, έγιναν κακοί, με τη θέλησή τους, παρεκκλίνοντας οικειοθελώς από το καλό στο κακό.

Επομένως, δεν έχουν ούτε εξουσία ούτε εξουσία εναντίον κανενός, εκτός αν λάβουν άδεια από τον Θεό για τους σκοπούς της απαλλαγής, όπως συνέβη με τον Ιώβ και όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο των χοίρων [του Γαδαρηνού]. Με την άδεια του Θεού είναι δυνατοί, δέχονται και αλλάζουν αυτό που θέλουν, την εικόνα, σύμφωνα με τη φαντασία τους.

Ούτε οι Άγγελοι του Θεού ούτε οι δαίμονες γνωρίζουν το μέλλον με αυτόν τον τρόπο, αλλά προβλέπουν: Άγγελοι - όταν ο Θεός τους αποκαλύπτει και τους διατάζει να προβλέψουν. γιατί και αυτό που λένε γίνεται πραγματικότητα. Οι δαίμονες προβλέπουν επίσης - μερικές φορές βλέποντας σε μακρινά γεγονότα, και μερικές φορές μόνο μαντεύοντας γιατί συχνά λένε ψέματα. Δεν πρέπει να τους πιστεύετε, αν και, όπως είπαμε, λένε συχνά την αλήθεια. Επιπλέον, γνωρίζουν τις Γραφές.

Έτσι, όλες οι κακίες επινοούνται από αυτούς, καθώς και τα ακάθαρτα πάθη. Και παρόλο που τους επιτρέπεται να δελεάσουν έναν άνθρωπο, δεν μπορούν να αναγκάσουν κανέναν. αφού εξαρτάται από εμάς - να αντέξουμε ή να μην αντέξουμε την επίθεσή τους. Επομένως, άσβεστη φωτιά και αιώνιο μαρτύριο ετοιμάζεται για τον διάβολο, τους δαίμονές του και τους οπαδούς του.

Πρέπει να ξέρετε ότι η πτώση για τους αγγέλους είναι ίδια με τον θάνατο για τους ανθρώπους. Γιατί μετά την πτώση δεν υπάρχει μετάνοια γι' αυτούς, όπως είναι αδύνατο για τους ανθρώπους μετά θάνατον.

Κεφάλαιο V (19)

Σχετικά με το ορατό πλάσμα.

Ο Ίδιος ο Θεός μας, δοξασμένος στην Τριάδα και την Ενότητα, δημιούργησε τον «ουρανό και τη γη, και όλα όσα είναι μέσα τους» (Ψαλμ. 145:6), φέρνοντας στην ύπαρξη τα πάντα από το ανύπαρκτο: μερικά από την προηγουμένως ανύπαρκτη ύλη. , όπως: ουρανός, γη, αέρας, φωτιά, νερό. και η άλλη από αυτές τις ουσίες που έχει ήδη δημιουργηθεί από Αυτόν, όπως: ζώα, φυτά, σπόροι. Γιατί αυτό, με εντολή του Δημιουργού, προήλθε από τη γη, το νερό, τον αέρα και τη φωτιά.

Κεφάλαιο VI (20)

Σχετικά με τον ουρανό.

Ο ουρανός είναι αυτός που αγκαλιάζει τόσο ορατά όσο και αόρατα πλάσματα. Διότι σε αυτήν περιέχονται και περιορίζονται τόσο οι δυνάμεις των αγγέλων, που μόνο ο νους μπορεί να τις κατανοήσει, όσο και κάθε τι λογικό. Αλλά το Θείο μόνο είναι απερίγραπτο, που τα γεμίζει όλα και τα αγκαλιάζει όλα, και τα περιορίζει όλα, αφού είναι πάνω από όλα και δημιούργησε τα πάντα.

Εφόσον η Γραφή μιλάει για τον ουρανό και τον «ουρανό του ουρανού» (Ψαλμ. 113:24, 23), και για τους «ουρανούς των ουρανών» (Ψαλμ. 148:4), και ο μακάριος Παύλος λέει ότι «αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό » ( Β' Κορ. 12, 2), τότε βεβαιώνουμε ότι με την γενική αρχή του κόσμου, όπως μας λένε, δημιουργήθηκε εκείνος ο ουρανός, τον οποίο οι ειδωλολάτρες σοφοί, έχοντας οικειοποιηθεί τις διδασκαλίες του Μωυσή, ονομάζουν σφαίρα χωρίς αστέρια. Ο Θεός κάλεσε τον ουρανό και το στερέωμα (Γένεση 1:8), το οποίο πρόσταξε να είναι «εν μέσω των υδάτων», αναθέτοντας το «να χωρίσει μεταξύ των υδάτων, που ήταν πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ των υδάτων, που δεν ήταν κάτω από το στερέωμα». Ο Θείος Βασίλειος, με οδηγίες της Αγίας Γραφής, λέει ότι η φύση αυτού του ουρανού είναι τόσο λεπτή όσο ο καπνός. Άλλοι λένε ότι είχε την όψη νερού, καθώς ήταν τοποθετημένος «μέσα στο νερό». Άλλοι λένε ότι αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Κάποιοι λένε ότι είναι το πέμπτο σώμα, διαφορετικό από τα άλλα τέσσερα.

Μερικοί πίστευαν ότι τα πάντα περιβάλλονται από τον ουρανό και, επειδή είναι σφαιρικό, αποτελεί το υψηλότερο μέρος για τα πάντα. το μέσο ακριβώς του χώρου που αγκαλιάζει αποτελεί το χαμηλότερο τμήμα. Τόσο τα ελαφριά όσο και τα κινητά σώματα, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, έλαβαν από τον Δημιουργό μια θέση στην κορυφή, ενώ τα σώματα βαριά και τείνουν προς τα κάτω - στο κάτω μέρος, δηλαδή στη μέση. Από όλα τα στοιχεία, το πιο ελαφρύ και το πιο επίδοξο (πάνω) είναι η φωτιά, η οποία λέγεται λοιπόν ότι βρίσκεται ακριβώς πίσω από τον ουρανό. Αυτή η φωτιά ονομάζεται αιθέρας. ο αέρας τοποθετείται πίσω από τον αιθέρα, κάτω από αυτόν. Η γη και το νερό, ως τα πιο βαριά και προς τα κάτω στοιχεία, είναι τοποθετημένα στη μέση, έτσι ώστε να είναι το ένα απέναντι από το άλλο, όντας εξίσου κάτω. Ωστόσο, το νερό είναι ελαφρύτερο από τη γη, γι' αυτό και είναι πιο ευκίνητο από το τελευταίο. Έτσι, αποδεικνύεται ότι πάνω από τη γη και το νερό ολόγυρα, σαν κάλυμμα, εκτείνεται ο αέρας, ο αέρας αγκαλιάζεται από τον αιθέρα από όλες τις πλευρές, και έξω και γύρω όλα αυτά είναι ο ουρανός.

Αφενός, λέγεται ότι ο ουρανός κινείται κυκλικά και συμπιέζει ό,τι είναι μέσα του, και έτσι όλα παραμένουν στερεά και δεν καταρρέουν.

Επιπλέον, λένε ότι ο ουρανός έχει επτά ζώνες, τη μία ψηλότερα από την άλλη, ότι είναι μια ελαφριά ουσία, όπως ο καπνός, και ότι σε κάθε ζώνη υπάρχει ένας από τους πλανήτες, γιατί συνήθως αναγνωρίζονται επτά πλανήτες: ο Ήλιος, ο Σελήνη, Δίας, Ερμής, Άρης, Αφροδίτη και Κρόνος. Ταυτόχρονα, κάτω από την Αφροδίτη σημαίνουν είτε το πρωινό είτε το βραδινό αστέρι. Ονομάζονται πλανήτες επειδή κάνουν την κίνησή τους αντίθετη από την κίνηση του ουρανού. γιατί ενώ ο ουρανός και τα άλλα αστέρια κινούνται από την ανατολή προς τη δύση, μόνο οι πλανήτες κινούνται από τη δύση προς την ανατολή. Μπορούμε να το δούμε αυτό στο φεγγάρι, το οποίο υποχωρεί λίγο κάθε βράδυ.

Όσοι, λοιπόν, υποστηρίζουν ότι ο ουρανός είναι σφαιρικός, παραδέχονται ότι βρίσκεται σε ίση απόσταση από τη γη, τόσο πάνω, όσο και στα πλάγια και κάτω. Λέω: από τα πλάγια και από κάτω, προσαρμοζόμενοι στην αισθητηριακή μας αντίληψη. γιατί από ψηλά, όπως φαίνεται από τα προηγούμενα, ο ουρανός είναι παντού ο υψηλότερος και η γη το χαμηλότερο. Λένε επίσης ότι ο ουρανός, σαν μια μπάλα, περιβάλλει τη γη και περιστρέφεται με την ταχύτερη κίνησή του: τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια. Και όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, τότε υπάρχει μέρα εδώ, αλλά όταν είναι κάτω από τη γη, είναι νύχτα. όταν ο ήλιος δύει κάτω από τη γη, τότε υπάρχει νύχτα και υπάρχει μέρα.
Άλλοι αντιπροσώπευαν τον ουρανό με τη μορφή ημισφαιρίου, βασισμένοι στα λόγια του θεόπνευστου Δαβίδ: «Επέτειναν τον ουρανό σαν δέρμα» (Ψαλμ. 103, 2), δηλαδή σαν σκηνή, και επίσης στο λόγια του μακαριστού Ησαΐα: «βάζοντας τον ουρανό σαν καμάρα» (Ησ 40, 22). Επίσης γιατί ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, όταν δύουν, κυκλώνουν τη γη από τη δύση προς το βορρά, και έτσι επιστρέφουν ξανά στην ανατολή. Ωστόσο, είτε είναι έτσι είτε αλλιώς, αλλά όλα έγιναν και εγκρίθηκαν από τη θεία εντολή και έχει ως ακλόνητο θεμέλιο το θείο θέλημα και απόφαση. όπως «Αυτή η ομιλία, και bysha. Διέταξε και δημιούργησε. Ορίστε με για ηλικία, και για έναν αιώνα, ορίστε μια εντολή, και δεν περνάει» (Ψαλμ. 148, 5-6).

Ο ουρανός του ουρανού είναι ο πρώτος ουρανός πάνω από το στερέωμα. Έτσι, αποκτώνται δύο ουρανοί, αφού ο Θεός ονόμασε και το στερέωμα ουρανό (Γένεση 1, 8). Η Ιερά Γραφή συνήθως αποκαλεί τον αέρα ουρανό, αφού είναι ορατός από ψηλά, γιατί η Γραφή λέει: «ευλογείτε όλα τα πουλιά του ουρανού» (Δαν. 3:80), ενώ αναφέρεται στα πουλιά του ουρανού, για την οδό γιατί τα πουλιά είναι ο αέρας και όχι ο ουρανός. Έτσι αποκτώνται τρεις ουρανοί, για τους οποίους μίλησε ο Θείος Απόστολος (Β' Κορ. 12, 2). Και αν κάποιος ήθελε να πάρει επτά ζώνες για επτά ουρανούς, τότε δεν θα είχε αμαρτήσει καθόλου. Και στα εβραϊκά, ο ουρανός συνήθως ονομάζεται στον πληθυντικό - ουρανός. Επομένως, η Αγία Γραφή, που σημαίνει ότι μιλάει για τον ουρανό του ουρανού, λέει: «ουρανοί των ουρανών» (Ψαλμ. 148:4), που σημαίνει τον ουρανό του ουρανού, δηλαδή τον ουρανό πάνω από το στερέωμα. Και στις λέξεις: «Νερό, ακόμη πιο ψηλά από τους ουρανούς», ουρανός σημαίνει είτε αέρας και στερέωμα είτε επτά ζώνες στερεώματος είτε ένα στερέωμα, που στα εβραϊκά συνήθως ονομάζεται στον πληθυντικό ουρανοί.

Σύμφωνα με τη φυσική τάξη της φύσης, τα πάντα, και κατά συνέπεια οι ουρανοί, υπόκεινται σε καταστροφή. αλλά διατηρούνται και διατηρούνται με τη χάρη του Θεού.

Μόνο ο Θεός, απαρχής από τη φύση του, δεν έχει όρια ύπαρξης. γι' αυτό λέγεται: «Αυτοί θα χαθούν, εσύ όμως μένεις» (Ψαλμ. 101:27). Ωστόσο, οι ουρανοί δεν θα εξαφανιστούν εντελώς, γιατί θα γίνουν ερειπωμένοι και στριμμένοι σαν ρούχα, και θα αλλάξουν (Ψαλμ. 101, 27) και θα υπάρξει «νέος ουρανός και νέα γη» (Αποκ. 21, 1).

Ο ουρανός είναι πολύ μεγαλύτερος από τη γη, αλλά δεν πρέπει να αναρωτηθούμε ποια είναι η ουσία του ουρανού, γιατί μας είναι άγνωστη.

Κανείς δεν πρέπει να παραδεχτεί ότι οι ουρανοί ή οι φωτιστές είναι ζωντανοί, γιατί δεν έχουν ψυχή και συναισθήματα. Γι' αυτό, όταν η θεία Γραφή λέει: «Αγαλλίασιν οι ουρανοί, και η γη ευφραίνεται» (Ψαλμ. 95:11), καλεί τους αγγέλους στον ουρανό και τους ανθρώπους στη γη να χαρούν. Η Γραφή χρησιμοποιεί προσωποποίηση και μιλάει για το άψυχο ως για το έμψυχο, για παράδειγμα: «η θάλασσα φάνηκε, και η φυγή, ο Ιορδάνης επέστρεψε». και παραπέρα: «ότι είσαι η θάλασσα, σαν να έτρεξε το ecu? και σε σένα ο Ιορδάνης, σαν το Ecu επέστρεψε» (Ψαλμ. 113, 3, 5). Ρωτάει και τα βουνά και τους λόφους γιατί χάρηκαν (Ψαλμ. 113,4), όπως συνήθως λέμε: η πόλη μαζεύτηκε, εννοώντας εδώ όχι τα κτίρια, αλλά τους κατοίκους της πόλης. «Και οι ουρανοί θα διακηρύξουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2) όχι επειδή εκπέμπουν φωνή που γίνεται αντιληπτή από τη σωματική ακοή, αλλά επειδή μας δείχνουν τη δύναμη του Δημιουργού με το εγγενές μεγαλείο τους: στοχαζόμενοι την ομορφιά τους, δοξάζουμε ο Δημιουργός ως ο καλύτερος καλλιτέχνης.

Κεφάλαιο VII (21)

Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φώτα, όπως για τον ήλιο, έτσι και για το φεγγάρι και τα αστέρια.

Η φωτιά είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία. είναι ελαφρύ, παλεύει προς τα πάνω περισσότερο από άλλα στοιχεία, έχει και τη δύναμη να καίει και τη δύναμη του φωτισμού. Η φωτιά δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό την πρώτη μέρα, γιατί η θεία Γραφή λέει: «Και είπε ο Θεός, ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γένεση 1:3). Η φωτιά, σύμφωνα με ορισμένους, δεν είναι παρά φως. Ωστόσο, άλλοι υποστηρίζουν ότι η φωτιά του κόσμου - την αποκαλούν αιθέρα - είναι υψηλότερη από τον αέρα. Έτσι, στην αρχή, δηλαδή την πρώτη μέρα, ο Θεός δημιούργησε το φως - αυτή είναι η διακόσμηση και η διακόσμηση όλης της ορατής δημιουργίας. Πράγματι, αφαιρέστε το φως και όλα θα γίνουν δυσδιάκριτα στο σκοτάδι και δεν θα μπορέσουν να δείξουν την εγγενή ομορφιά τους. «Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα, και το σκοτάδι ονόμασε νύχτα» (Γένεση 1:5). Το σκοτάδι δεν είναι κάποιο είδος ουσίας, αλλά ένα ατύχημα. Πράγματι, είναι η στέρηση του φωτός, αφού το τελευταίο δεν εμπεριέχεται στην ύπαρξη του αέρα. Έτσι, την ίδια την απουσία φωτός στον αέρα ο Θεός την ονόμασε σκοτάδι: δεν είναι η ουσία του αέρα που συνθέτει το σκοτάδι, αλλά το σκοτάδι παράγεται από τη στέρηση του φωτός, που σημαίνει ατύχημα παρά ουσία. Και δεν ονομάστηκε πρώτη η νύχτα, αλλά η μέρα, ώστε να έρχεται πρώτη η μέρα και μετά να έρχεται η νύχτα. Έτσι η νύχτα ακολουθεί τη μέρα. και από την αρχή της ημέρας μέχρι την επόμενη μέρα - μια μέρα. γιατί λέγεται στη Γραφή: «Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί, μία ημέρα» (Γένεση 1:5).

Τις πρώτες τρεις μέρες γινόταν φυσικά η μέρα και η νύχτα, λόγω του ότι το φως, σύμφωνα με τη θεία εντολή, είτε εξαπλώθηκε είτε συσπάστηκε. Την τέταρτη ημέρα, ο Θεός δημιούργησε ένα μεγάλο φωτιστικό, δηλαδή τον ήλιο στην αρχή και τη δύναμη της ημέρας (Γεν. 1, 16, 17), έτσι χάρη σε αυτόν συμβαίνει η ημέρα: η ημέρα γίνεται όταν ο ήλιος είναι πάνω η γη, και η διάρκεια της ημέρας καθορίζεται η πορεία του ήλιου πάνω από τη γη από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου. Την ίδια μέρα ο Θεός δημιούργησε το μικρότερο φως, δηλαδή το φεγγάρι και τα αστέρια, και τις αρχές και τη δύναμη της νύχτας (Γένεση 1:16) για να το φωτίσει. Η νύχτα λαμβάνει χώρα όταν ο ήλιος βρίσκεται κάτω από τη γη, και η διάρκεια της νύχτας καθορίζεται από την πορεία του ήλιου κάτω από τη γη από τη δύση του ηλίου μέχρι την ανατολή του ηλίου. Έτσι, το φεγγάρι και τα αστέρια έχουν τη λειτουργία να φωτίζουν τη νύχτα. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ημέρας, δεν είναι όλα τα αστέρια κάτω από τη γη. γιατί ακόμη και κατά τη διάρκεια της ημέρας υπάρχουν αστέρια στον ουρανό - πάνω από τη γη, μόνο ο ήλιος, που τα κρύβει μαζί με το φεγγάρι με τη φωτεινότερη λάμψη του, δεν τα αφήνει να φαίνονται.

Ο Δημιουργός έβαλε το αρχέγονο φως σε αυτά τα φώτα. Αυτό δεν το έκανε επειδή δεν είχε άλλο φως, αλλά για να μην μείνει αχρησιμοποίητο αυτό το αρχικό φως. γιατί το φωτιστικό δεν είναι το ίδιο το φως, αλλά το δοχείο του φωτός.

Επτά από αυτά τα φωτιστικά ονομάζονται πλανήτες, υποστηρίζοντας ότι έχουν κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ουρανού, γι' αυτό ονομάστηκαν πλανήτες, δηλαδή περιπλανώμενοι, γιατί ο ουρανός, λένε, κινείται από την ανατολή προς τη δύση, οι πλανήτες - από τα δυτικά προς τα ανατολικά. Επειδή όμως η κίνηση του ουρανού είναι πιο γρήγορη, κουβαλάει μαζί του τους επτά πλανήτες με την περιστροφική του κίνηση. Οι επτά πλανήτες έχουν τα ακόλουθα ονόματα: Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Ήλιος, Άρης, Δίας, Κρόνος. Λέγεται ότι σε κάθε ουράνια ζώνη υπάρχει ένας από τους επτά πλανήτες.

Στο πρώτο, το υψηλότερο, είναι ο Κρόνος,
στο δεύτερο - Δίας,
στο τρίτο - Άρης,
στο τέταρτο - τον Ήλιο,
στο πέμπτο - Αφροδίτη,
στην έκτη - Ερμής,
στο έβδομο και χαμηλότερο, τη Σελήνη.

Οι πλανήτες κάνουν μια αδιάλειπτη πορεία, την οποία τους όρισε ο Δημιουργός, και σύμφωνα με το πώς τους ίδρυσε, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: «το φεγγάρι και τ' αστέρια, εσύ θεμελίωσες τον εκού» (Ψαλμ. 8.4). γιατί με τις λέξεις «Εσύ ίδρυσες το Ecu» δήλωνε τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της τάξης και της κίνησης που τους έδωσε ο Θεός. Πράγματι, τους τοποθέτησε «σε εποχές, και σε σημεία, και σε ημέρες και σε χρόνια» (Γένεση 1:14), γιατί οι τέσσερις αλλαγές του έτους προέρχονται από τον ήλιο. Η πρώτη αλλαγή είναι η άνοιξη, γιατί την άνοιξη ο Θεός δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό υποδηλώνει, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι ακόμη και τώρα η ανάπτυξη των λουλουδιών γίνεται την άνοιξη. Η άνοιξη, επιπλέον, είναι η ισημερινή περίοδος, γιατί τότε και η μέρα και η νύχτα διαρκούν δώδεκα ώρες. Άνοιξη είναι όταν ο ήλιος ανατέλλει στη μέση της ανατολής. είναι εύκρατο, πολλαπλασιάζει το αίμα, όντας ζεστό και υγρό. Αντιπροσωπεύει τη μετάβαση από το χειμώνα στο καλοκαίρι, καθώς είναι πιο ζεστό και ξηρό από το χειμώνα, αλλά πιο δροσερό και υγρό από το καλοκαίρι. Αυτή η σεζόν διαρκεί από τις 21 Μαρτίου έως τις 24 Ιουνίου. Στη συνέχεια, καθώς ο ήλιος ανατέλλει προς τα βόρεια, ακολουθεί η καλοκαιρινή αλλαγή του έτους. Καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της άνοιξης και του φθινοπώρου, συνδυάζοντας τόσο την ανοιξιάτικη ζεστασιά όσο και την ξηρότητα του φθινοπώρου. γιατί το καλοκαίρι είναι μια ζεστή και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της κίτρινης χολής. Το καλοκαίρι υπάρχει η μεγαλύτερη μέρα, στις δεκαπέντε η ώρα, και μια πολύ σύντομη νύχτα, που διαρκεί μόνο εννέα ώρες. Το καλοκαίρι διαρκεί από 24 Ιουνίου έως 25 Σεπτεμβρίου. Έπειτα, όταν ο ήλιος ξαναγυρίζει στη μέση της ανατολής, η καλοκαιρινή περίοδος δίνει τη θέση του στο φθινόπωρο, που κατά κάποιο τρόπο καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ κρύου και ζέστης, ξηρότητας και υγρασίας και που αποτελεί τη μετάβαση από το καλοκαίρι στο χειμώνα, συνδυάζοντας καλοκαιρινή ξηρότητα και χειμωνιάτικο κρύο. γιατί το φθινόπωρο είναι μια κρύα και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της μαύρης χολής. Το φθινόπωρο είναι, πάλι, η εποχή της ισημερίας, όταν και η μέρα και η νύχτα έχουν δώδεκα ώρες. Το φθινόπωρο διαρκεί από τις 25 Σεπτεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου. Όταν ο ήλιος κατεβαίνει στη συντομότερη και χαμηλότερη ανατολή, δηλαδή στη νότια ανατολή, αρχίζει η χειμερινή περίοδος, η οποία είναι κρύα και υγρή και αποτελεί τη μετάβαση από το φθινόπωρο στην άνοιξη, συνδυάζοντας το κρύο του φθινοπώρου με την ανοιξιάτικη υγρασία. Το χειμώνα υπάρχει η συντομότερη μέρα, έχει εννέα ώρες, και η μεγαλύτερη νύχτα, έχει δεκαπέντε ώρες. Ο χειμώνας διαρκεί από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου. Έτσι, ο Δημιουργός κανόνισε με σύνεση ώστε όταν περνάμε από το υπερβολικό κρύο ή ζέστη, ή υγρασία ή ξηρότητα στο άλλο αντίθετο άκρο, να μην πέσουμε σε σοβαρές ασθένειες. γιατί ο λόγος διδάσκει ότι οι ξαφνικές αλλαγές είναι επικίνδυνες.

Έτσι, ο ήλιος παράγει τις εποχές, και μέσω αυτών το έτος, καθώς και ημέρες και νύχτες: ημέρες, που ανατέλλει και παραμένει πάνω από τη γη, νύχτες, κρύβονται κάτω από τη γη και δίνουν τη θέση τους στο φως άλλων φωτιστικών - της σελήνης και των αστεριών .

Λέγεται ότι υπάρχουν δώδεκα αστερισμοί ή σημάδια του ζωδιακού κύκλου στον ουρανό, με κίνηση αντίθετη από αυτή του ήλιου και της σελήνης και των άλλων πέντε πλανητών, και ότι επτά πλανήτες περνούν από αυτούς τους δώδεκα αστερισμούς. Ο ήλιος χρειάζεται έναν μήνα για να περάσει από κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου και σε δώδεκα μήνες περνά από δώδεκα αστερισμούς. Τα ονόματα των δώδεκα ζωδίων και οι αντίστοιχοι μήνες τους είναι τα εξής:

Κριός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Μάρτιο, 21 ημέρες.
Ταύρος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Απρίλιο, 23 ημέρες.
Δίδυμοι, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Μάιο, 24 ημέρες.
Καρκίνος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούνιο, την 25η ημέρα.
Λέων, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούλιο, την 25η ημέρα.
Παρθένε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Αύγουστο, την 25η ημέρα.
Ζυγός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Σεπτέμβριο την 25η ημέρα.
Σκορπιός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Οκτώβριο, την 25η ημέρα.
Τοξότης, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Νοέμβριο, την 25η ημέρα.
Αιγόκερε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Δεκέμβριο, την 25η ημέρα.
Υδροχόε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιανουάριο, την 25η ημέρα.
Ιχθύς, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Φεβρουάριο, 24 ημέρες.

Το φεγγάρι, από την άλλη, περνά από δώδεκα αστερισμούς κάθε μήνα, αφού βρίσκεται πιο χαμηλά και τους περνάει πιο γρήγορα. γιατί ακριβώς όπως αν σχεδιάσετε έναν κύκλο μέσα σε έναν άλλο κύκλο, ο εσωτερικός κύκλος θα είναι μικρότερος, έτσι η πορεία του φεγγαριού, που βρίσκεται κάτω από τον ήλιο, είναι μικρότερη και ταχύτερη.

Οι Έλληνες λένε ότι όλες οι υποθέσεις μας διέπονται από την ανατολή, τη δύση και την προσέγγιση των άστρων, καθώς και του ήλιου και της σελήνης. αυτό κάνει η αστρολογία. Αντιθέτως, βεβαιώνουμε ότι δίνουν οιωνούς βροχής και έλλειψης βροχής, υγρού και ξηρού καιρού, καθώς και ανέμων και παρόμοια. αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση οιωνοί των πράξεών μας. Πράγματι, εμείς, που δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό ελεύθεροι, είμαστε οι κύριοι των πράξεών μας. Κι αν τα κάνουμε όλα λόγω του ρεύματος των άστρων, τότε αυτό που κάνουμε, το κάνουμε από ανάγκη. Αυτό που συμβαίνει εξ ανάγκης δεν είναι ούτε αρετή ούτε κακία. Και αν δεν έχουμε ούτε αρετή ούτε κακία, τότε είμαστε ανάξιοι ούτε για ανταμοιβές ούτε για τιμωρίες, όπως ο Θεός θα αποδειχτεί άδικος, δίνοντας ευλογίες σε άλλους, θλίψεις σε άλλους. Ακόμα περισσότερο από αυτό: αφού όλα οδηγούνται και οδηγούνται από την ανάγκη, τότε δεν θα υπάρχει ούτε η κυβέρνηση του Θεού στον κόσμο, ούτε η πρόνοια του Θεού πάνω στα πλάσματα. Επιπλέον, δεν θα χρειαστούμε λόγο, γιατί αφού δεν έχουμε δύναμη σε καμία πράξη, τότε δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τίποτα. Εν τω μεταξύ, αναμφίβολα μας δίνεται λόγος να εξετάζουμε τις πράξεις μας, γι' αυτό και κάθε λογικό ον είναι ταυτόχρονα ένα ελεύθερο ον.

Επομένως, βεβαιώνουμε ότι τα αστέρια δεν είναι η αιτία για οτιδήποτε συμβαίνει στον κόσμο - ούτε η ανάδυση αυτού που προκύπτει, ούτε η καταστροφή αυτού που χάνεται, αλλά μάλλον χρησιμεύουν ως οιωνός βροχών και αλλαγών στον αέρα. Άλλοι, ίσως, θα πουν ότι τα αστέρια είναι, αν όχι οι αιτίες, τότε οι οιωνοί των πολέμων, και ότι η ποιότητα του αέρα, ανάλογα με τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, με διάφορους τρόπους παράγει διαφορετικές ιδιοσυγκρασίες, συνήθειες και διαθέσεις? αλλά οι συνήθειες αναφέρονται σε αυτό που είναι στη θέλησή μας, γιατί υπακούουν στη λογική και αλλάζουν υπό την κατεύθυνσή της.

Συχνά εμφανίζονται και κομήτες, οι οποίοι χρησιμεύουν ως κάποια σημάδια, που αναγγέλλουν, για παράδειγμα, το θάνατο των βασιλιάδων. Οι κομήτες δεν ανήκουν σε εκείνα τα αστέρια που δημιουργήθηκαν στην αρχή, αλλά, με θεϊκή εντολή, σχηματίζονται την κατάλληλη στιγμή και αποσυντίθενται ξανά. γιατί το αστέρι που εμφανίστηκε στους Μάγους κατά τη φιλανθρωπική και σωτήρια γέννηση για εμάς κατά τη σάρκα του Κυρίου δεν ανήκε στον αριθμό εκείνων των άστρων που δημιουργήθηκαν στην αρχή. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι έκανε το ρεύμα της από την ανατολή προς τη δύση, μετά από το βορρά προς το νότο, ότι είτε ήταν κρυμμένη είτε εμφανίστηκε. Όλα αυτά δεν ανταποκρίνονται στους νόμους και τη φύση των άστρων.

Πρέπει να σημειωθεί ότι το φεγγάρι δανείζεται το φως του από τον ήλιο. Αυτό συμβαίνει όχι επειδή ο Θεός δεν μπόρεσε να δώσει το δικό της φως, αλλά για να μεταδώσει στη δημιουργία αυτή την αρμονία και την τάξη, που είναι όταν ο ένας είναι υπεύθυνος και ο άλλος υπακούει, και επίσης για να μάθουμε κι εμείς να είμαστε σε κοινωνία ο ένας με τον άλλο, να μοιράζεστε με άλλους και να υπακούτε - να υπακούτε πρώτα απ 'όλα στον Δημιουργό, στον Θεό τον Δημιουργό και Δάσκαλο, και μετά στα αφεντικά που ορίζονται από Αυτόν. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ερευνούμε γιατί αυτός είναι επικεφαλής, και δεν είμαι εγώ υπεύθυνος, αλλά θα πρέπει να δεχόμαστε ό,τι προέρχεται από τον Θεό με ευγνωμοσύνη και καλό χιούμορ.

Μερικές φορές υπάρχουν εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης, που εκθέτει την τρέλα εκείνων που λατρεύουν «ένα πλάσμα μεγαλύτερο από τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25), και αποδεικνύει ότι ο ήλιος και η σελήνη υπόκεινται σε μεταμορφώσεις και αλλαγές. Ό,τι αλλάζει δεν είναι Θεός, γιατί ό,τι αλλάζει είναι φθαρτό από τη φύση του.

Η έκλειψη ηλίου συμβαίνει όταν το φεγγάρι, που γίνεται, σαν ενδιάμεσο τείχος, δίνει μια σκιά και δεν αφήνει το φως να μεταδοθεί σε εμάς. Επομένως, πόσο καιρό το φεγγάρι θα σκεπάσει τον ήλιο, τόσος χρόνος και η έκλειψη θα συνεχιστεί. Δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς που το φεγγάρι, όντας μικρότερο από τον ήλιο, το καλύπτει. γιατί κάποιοι λένε ότι ο ήλιος είναι πολλαπλάσιος από τη γη, ενώ οι άγιοι πατέρες τον θεωρούν ίσο με τη γη, και όμως συχνά καλύπτεται από ένα μικρό σύννεφο ή ακόμη και από έναν ασήμαντο λόφο ή τείχος.

Η έκλειψη της σελήνης συμβαίνει λόγω της σκιάς της γης, όταν το φεγγάρι είναι δεκαπέντε ημερών και όταν ο ήλιος και η σελήνη βρίσκονται σε αντίθετα άκρα μιας ευθείας γραμμής που διέρχεται από το υψηλότερο κέντρο του στερεώματος - ο ήλιος είναι κάτω από τη γη, και το φεγγάρι είναι πάνω από τη γη. Σε αυτή την περίπτωση, η γη δίνει σκιά και το φως του ήλιου δεν φτάνει στο φεγγάρι και δεν το φωτίζει, γι' αυτό και επισκιάζεται.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η σελήνη δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό πλήρη, δηλαδή, όπως είναι τη δέκατη πέμπτη ημέρα του σεληνιακού μήνα, γιατί πρέπει να γίνει τέλεια. Την τέταρτη μέρα όμως, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε ο ήλιος. Επομένως, η σελήνη προηγήθηκε του ήλιου κατά έντεκα ημέρες, γιατί από την τέταρτη ημέρα έως τη 15η υπάρχουν έντεκα ημέρες. Επομένως, σε κάθε έτος, δώδεκα σεληνιακούς μήνες είναι έντεκα ημέρες λιγότεροι από δώδεκα ηλιακούς μήνες. Πράγματι, οι δώδεκα ηλιακοί μήνες έχουν τριακόσιες εξήντα πέντε και ένα τέταρτο ημέρες. και αφού η προσθήκη τετάρτων σε τέσσερα χρόνια παράγει μια μέρα, που ονομάζεται δίσεκτο έτος, άρα το έτος αυτό έχει 366 ημέρες. Αντίθετα, τα σεληνιακά έτη έχουν 354 ημέρες, αφού η σελήνη, αφού γεννηθεί ή ανανεωθεί, αυξάνεται μέχρι να φτάσει την ηλικία των δεκατεσσάρων και τα τρία τέταρτα των ημερών. μετά από αυτό, αρχίζει να μειώνεται μέχρι την ηλικία των 29 ημερών, όταν σκοτεινιάσει εντελώς. Και μετά, ενώνοντας με τον ήλιο, ξαναγεννιέται και ανανεώνεται, δίνοντάς μας μια υπενθύμιση της ανάστασής μας. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι το φεγγάρι υστερεί ετησίως έναντι του ήλιου κατά έντεκα ημέρες. Επομένως, μετά από τρία χρόνια, οι Εβραίοι έχουν έναν ενδιάμεσο μήνα και το τρίτο έτος έχει δεκατρείς μήνες, λόγω της προσθήκης έντεκα ημερών κάθε χρόνο.
Είναι σαφές ότι και ο ήλιος και η σελήνη και τα αστέρια είναι πολύπλοκα και, από τη φύση τους, υπόκεινται σε καταστροφή. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε τη φύση τους. Είναι αλήθεια, μερικοί λένε ότι η φωτιά, αν δεν είναι σε καμία ουσία, είναι αόρατη, επομένως, μόλις σβήσει, εξαφανίζεται. αλλά άλλοι λένε ότι η φωτιά, όταν σβήσει, μετατρέπεται σε αέρα.

Ο κύκλος του ζωδιακού κύκλου κινείται κατά μήκος μιας λοξής γραμμής και χωρίζεται σε δώδεκα μέρη, που ονομάζονται ζώδια. Κάθε ζώδιο έχει τριάντα μοίρες, εκ των οποίων οι τρεις είναι μεγάλες, μία στις δέκα μοίρες. Ένας βαθμός αποτελείται από εξήντα λεπτά. Έτσι ο ουρανός έχει τριακόσιες εξήντα μοίρες, από τις οποίες οι 180 μοίρες είναι στο ημισφαίριο πάνω από τη γη και οι 180 μοίρες στο ημισφαίριο κάτω από τη γη.

Κατοικίες των πλανητών: Κριός και Σκορπιός - η κατοικία του Άρη. Ταύρος και Ζυγός - Αφροδίτη? Δίδυμοι και Παρθένος - Ερμής? Καρκίνος - Σελήνη; Λέων - Ήλιος; Τοξότης και Ιχθείς - Δίας? Αιγόκερως και Υδροχόος – Κρόνος.

Ύψα: Κριός - Ήλιοι; Ταύρος - Σελήνη; Καρκίνος - Δίας; Παρθένος - Άρης; Ζυγός - Κρόνος; Αιγόκερως - Ερμής; Ιχθύς - Αφροδίτη.

Φάσεις της σελήνης: σύνοδος - όταν βρίσκεται στην ίδια μοίρα με τον ήλιο. γέννηση - όταν απέχει δεκαπέντε μοίρες από τον ήλιο. ανατολή του ηλίου, - όταν εμφανίζεται. η φάση ημισελήνου, η οποία εμφανίζεται δύο φορές, όταν το φεγγάρι απέχει 60 μοίρες από τον ήλιο. δύο ημικυκλικές φάσεις - όταν το φεγγάρι απέχει ενενήντα μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις είναι αμφίκυρτες - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν είκοσι μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις μιας ατελούς πανσελήνου και ατελούς φωτός - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν πενήντα μοίρες από τον ήλιο. πανσέληνος - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν ογδόντα μοίρες από τον ήλιο. Μιλήσαμε για δύο φάσεις, δηλαδή τη φάση της αύξησης και τη φάση της ζημιάς. Κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου, το φεγγάρι περνάει για δυόμιση μέρες.

Κεφάλαιο VIII (22)

Περί αέρα και ανέμων.

Ο αέρας είναι ένα πολύ ελαφρύ στοιχείο, υγρό και ζεστό, βαρύτερο από τη φωτιά και ελαφρύτερο από τη γη και την αναπνοή και τον ήχο. Είναι άχρωμο, δηλαδή από τη φύση του δεν έχει συγκεκριμένο χρώμα? διαφανές γιατί μπορεί να λάβει φως. Ο αέρας εξυπηρετεί τις τρεις αισθήσεις μας, γιατί μέσω αυτού βλέπουμε, ακούμε και μυρίζουμε. Μπορεί να δεχτεί ζέστη και κρύο, ξηρότητα και υγρασία. Όλα τα είδη χωρικής κίνησης ανήκουν σε αυτό: πάνω, κάτω, προς τα μέσα, προς τα έξω, προς τα δεξιά, προς τα αριστερά, καθώς και περιστροφική κίνηση.

Ο ίδιος ο αέρας δεν έχει φως, φωτίζεται από τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια και τη φωτιά. Αυτό δηλώνεται στη Γραφή: «Το σκοτάδι ήταν στην κορυφή της αβύσσου» (Γέν. 1, 2). Με αυτή τη Γραφή θέλει να δείξει ότι ο αέρας δεν έχει φως από μόνος του, αλλά ότι η ουσία του φωτός είναι διαφορετική.

Άνεμος είναι η κίνηση του αέρα. Με άλλα λόγια: ο άνεμος είναι ρεύμα αέρα και αλλάζει το όνομά του ανάλογα με τα μέρη από τα οποία προέρχεται.

Το μέρος, με τη σειρά του, είναι κάτι αέρινο, γιατί η θέση ενός εξέχοντος σώματος είναι αυτό που το αγκαλιάζει. Τι αγκαλιάζει τα σώματα αν όχι ο αέρας; Τα μέρη από τα οποία κινείται ο αέρας είναι διαφορετικά. από αυτά τα διαφορετικά μέρη του ανέμου και πήραν τα ονόματά τους. Υπάρχουν δώδεκα άνεμοι.
Λένε ότι ο αέρας είναι μια σβησμένη φωτιά ή η εξάτμιση του θερμαινόμενου νερού. Από αυτό προκύπτει ότι ο αέρας είναι φυσικά ζεστός, αλλά ψύχεται λόγω της γειτνίασής του με το νερό και τη γη, έτσι ώστε τα κάτω μέρη του να είναι κρύα, ενώ τα πάνω θερμά.

Όσο για τους διάφορους ανέμους, από την ανατολή του καλοκαιριού φυσάει το kekiy, ή μεσαίο. από την άνοδο της ισημερίας - ο ανατολικός άνεμος. από την ανατολή του χειμώνα - ευρώ? από τη χειμερινή δύση - Liv? από τη θερινή δύση - argest ή Olympia, που αλλιώς λέγεται yapiks. μετά οι νότιοι και βόρειοι άνεμοι, που πνέουν ο ένας προς τον άλλο. Υπάρχει επίσης ένας άνεμος που είναι μέσος μεταξύ του Kekiy και του βόρειου ανέμου, βόρεια, μεταξύ του ευρώ και του νότιου ανέμου - phoenix, που ονομάζεται euronot, μεταξύ του νότου και του liv - livonot, αλλιώς levkonot. μεταξύ βορρά και άργεστ - φράσκυ, που αλλιώς λέγεται από τους γύρω κατοίκους kerkiy.

[Οι λαοί που κατοικούν στα όρια της γης είναι οι εξής: κάτω από το Eurus - οι Ινδοί. κάτω από τον Φοίνικα - την Ερυθρά Θάλασσα και την Αιθιοπία. κάτω από το livonot - τους Garamantes, που ζουν πέρα ​​από τη Σύρτη. κάτω από το Liv, οι Αιθίοπες και οι Δυτικοί Μαυριτανοί. κάτω από τους δυτικούς - [Ηρακλή] πυλώνες και τα αρχικά όρια της Λιβύης και της Ευρώπης. under argest - Iberia, τώρα Ισπανία. κάτω από τους Frasci - οι Κέλτες και οι φυλές που συνορεύουν με αυτούς. κάτω από τον βόρειο άνεμο - οι Σκύθες που ζουν πέρα ​​από τη Θράκη. κάτω από τον Βορέα - Πόντο, το Μαιωτικό Πέλαγος και τους Σαρμάτες· κάτω από το kekiy - την Κασπία θάλασσα και το Saki].

Κεφάλαιο IX (23)

Σχετικά με τα νερά.

Το νερό είναι επίσης ένα από τα τέσσερα στοιχεία, το πιο όμορφο δημιούργημα του Θεού. Το νερό αντιπροσωπεύει το στοιχείο υγρό και κρύο. Είναι βαρύ και τείνει προς τα κάτω, χύνεται εύκολα στην επιφάνεια. Η Θεία Γραφή το αναφέρει λέγοντας: «και το σκοτάδι είναι πάνω στην αβύσσου, και το Πνεύμα του Θεού αιωρείται πάνω στο νερό» (Γεν. 1, 2). Στην πραγματικότητα, η άβυσσος δεν είναι παρά πολύ νερό, το όριο του οποίου είναι απρόσιτο στους ανθρώπους. γιατί στην αρχή το νερό κάλυπτε την επιφάνεια ολόκληρης της γης. Και πρώτα απ' όλα, ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, το οποίο χρησιμεύει ως φράγμα «μεταξύ των υδάτων, που ήταν πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ των υδάτων, που ήταν κάτω από το στερέωμα» (Γέν. 1, 7). γιατί, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, το στερέωμα εγκαταστάθηκε στη μέση της άβυσσος των υδάτων: ο Θεός είπε ότι το στερέωμα έπρεπε να σχηματιστεί, και σχηματίστηκε. Αλλά γιατί ο Θεός τοποθέτησε το νερό «πάνω από το στερέωμα»; Λόγω της έντονης θερμότητας που εκπέμπεται από τον ήλιο και τον αιθέρα. γιατί αμέσως πέρα ​​από το στερέωμα εκτείνεται ο αιθέρας, και στο στερέωμα είναι ο ήλιος με το φεγγάρι και τα αστέρια. και αν δεν υπήρχε νερό από πάνω, τότε το στερέωμα από την μπάλα θα μπορούσε να ανάψει.

Τότε ο Θεός διέταξε τα νερά να συγκεντρωθούν σε «μία σύναξη» (Γένεση 1:10). Οι λέξεις: «η σύναξη είναι μία», δεν δηλώνουν ότι τα νερά συγκεντρώθηκαν σε ένα μέρος, γιατί μετά από αυτό λέγεται: «και η σύναξη των υδάτων δίπλα στη θάλασσα» (Γεν. 1, 10). Με τα λόγια που αναφέρθηκαν, εννοείται ότι τα νερά, που χωρίζονταν από τη γη, ενώθηκαν μεταξύ τους. Έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν «στις συνάξεις τους, και φάνηκε η ξηρά» (Γένεση 1:9). Από εκεί ήρθαν οι δύο θάλασσες που αγκαλιάζουν την Αίγυπτο, γιατί βρίσκεται ανάμεσα σε δύο θάλασσες. Σε αυτές ανήκουν οι διάφορες μικρότερες θάλασσες, με τα βουνά, τα νησιά, τα ακρωτήρια, τις αποβάθρες, τους όρμους, τις χαμηλές και βραχώδεις ακτές τους. Η αμμώδης παραλία λέγεται χαμηλά, ενώ η βραχώδης είναι βραχώδης, απόκρημνη, κοντά στην οποία αρχίζει αμέσως το βάθος. Παρόμοια, δημιουργήθηκε η ανατολική θάλασσα, που ονομάζεται Ινδική, και η βόρεια θάλασσα, που ονομάζεται Κασπία. Με τον ίδιο τρόπο δημιουργήθηκαν και οι λίμνες.

Όσο για τον ωκεανό, είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος ποταμού που περιβάλλει ολόκληρη τη γη. για αυτόν; όπως μου φαίνεται, λέγεται στη θεία Γραφή: «ο ποταμός εξέρχεται από την Εδέμ» (Γεν. 2, 10). Ο ωκεανός έχει νερό που είναι πόσιμο και γλυκό. Παραδίδει το νερό στις θάλασσες, όπου, αφού μείνει πολύ και ακίνητο, γίνεται πικρό και τα ελαφρύτερα μέρη του τραβούν συνεχώς από τον ήλιο και τους ανεμοστρόβιλους. Από εδώ σχηματίζονται σύννεφα και βροχές, και το νερό, φιλτραρισμένο, γίνεται γλυκό.

Ο ωκεανός χωρίζεται σε τέσσερα κανάλια (Γέν. 2:10), ή τέσσερα ποτάμια. Το όνομα ενός ποταμού είναι Πισών (Γεν. 2, 11), δηλαδή ο Ινδικός Γάγγης. Το όνομα του δεύτερου Γεών (Γεν. 2, 13). αυτός είναι ο Νείλος, που ρέει από την Αιθιοπία στην Αίγυπτο. Το όνομα του τρίτου είναι Τίγρης (Γεν. 2:14), και το όνομα του τέταρτου είναι Ευφράτης (Γεν. 2:14). Υπάρχουν πολλά άλλα μεγάλα ποτάμια, μερικά από τα οποία χύνονται στη θάλασσα, άλλα χάνονται στη γη. Επομένως, σε ολόκληρη τη γη υπάρχουν πηγάδια και περάσματα, σαν κάποιες φλέβες, μέσω των οποίων δέχεται νερό από τη θάλασσα και βγάζει πηγές.

Εξαιτίας αυτού, το νερό στις πηγές εξαρτάται επίσης από την ποιότητα της γης, γιατί το θαλασσινό νερό φιλτράρεται και καθαρίζεται από τη γη, και έτσι γίνεται γλυκό. Αν το μέρος από το οποίο αναβλύζει η πηγή αποδειχθεί πικρό ή αλμυρό, τότε το νερό βγαίνει το ίδιο. Συχνά, το νερό, περιορισμένο και ξεφεύγει με δύναμη, θερμαίνεται, με αποτέλεσμα να εμφανίζονται γηγενή ζεστά νερά.

Σύμφωνα λοιπόν με τη θεία εντολή εμφανίστηκαν στη γη βαθουλώματα και έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν «εις τας συνάξεως αυτών» (Γεν. 1, 9), με αποτέλεσμα να σχηματιστούν βουνά. Κατόπιν το νερό, πρώτα, ο Θεός διέταξε να γεννήσει «μια ζωντανή ψυχή» (Γένεση 1:20). γιατί θέλησε, μέσω του ύδατος και του Αγίου Πνεύματος, που πρώτος αιωρήθηκε πάνω από τα νερά (Γεν. 1, 2), να ανανεώσει τον άνθρωπο: έτσι λέει ο θείος Βασίλειος. Και η γη δημιούργησε ζώα, μικρά και μεγάλα, φάλαινες, δράκους, ψάρια που κολυμπούν στο νερό και φτερωτά πουλιά: έτσι το νερό, η γη και ο αέρας ενώνονται μέσω των πτηνών, γιατί προήλθαν από το νερό, ζουν στη γη και πετούν στον αέρα.
Το νερό είναι το πιο όμορφο από τα στοιχεία και φέρνει πολλά οφέλη. καθαρίζει από την ακαθαρσία, όχι μόνο από τη σωματική ακαθαρσία, αλλά - αν λάβει τη χάρη του Πνεύματος από μόνη της - από την πνευματική ακαθαρσία.

Σχετικά με τις θάλασσες.

Πέρα από το Αιγαίο ξεκινά ο Ελλήσποντος, που εκτείνεται μέχρι το Άμπις και το Σεστ. Στη συνέχεια ακολουθεί η Προποντίδα, που εκτείνεται μέχρι τη Χαλκηδόνα και το Βυζάντιο, όπου βρίσκεται το στενό πέρα ​​από το οποίο ξεκινά ο Πόντος. Ακολουθεί η Μαιωτική Λίμνη. Στη συνέχεια, όπου ξεκινά η Ευρώπη και η Λιβύη, είναι η Ιβηρική Θάλασσα, που εκτείνεται από τους στύλους του Ηρακλή στα Πυρηναία Όρη, στη συνέχεια η Λιγουρία, που εκτείνεται μέχρι τα σύνορα της Ετρουρίας, μετά τη Σαρδηνία, που βρίσκεται πίσω από τη Σαρδηνία και στρέφεται προς τη Λιβύη. στη συνέχεια Τυρρηνική, που εκτείνεται στη Σικελία και ξεκινά από τα σύνορα της χώρας της Λιγουρίας. Ακολουθούν το Λιβυκό πέλαγος, μετά το Κρητικό, το Σικελικό, το Ιόνιο και η Αδριατική, που προέρχονται από τη Σικελική Θάλασσα, που ονομάζεται Κορινθιακός Κόλπος ή Θάλασσα των Αλκυονών. Η θάλασσα που έκλεισε το ακρωτήριο Sunius και το ακρωτήριο Skillei ονομάζεται Σαρωνικός. Ακολουθεί το Μυρτώο και το Ικάριο πέλαγος, στα οποία βρίσκονται τα νησιά των Κυκλάδων. Στη συνέχεια βρίσκονται τα Καρπάθια, η Παμφυλία και η Αιγυπτιακή θάλασσα. πάνω από το Ικάριο Πέλαγος βρίσκεται το Αιγαίο Πέλαγος.

Η πλωτή οδός κατά μήκος των ακτών της Ευρώπης, από τις εκβολές του ποταμού Tanais μέχρι τους πυλώνες του Ηρακλή, είναι 609.709 στάδια. και η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Λιβύης - από το Ting έως το στόμιο του Kanob - 209252 στάδια. Τέλος, η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Ασίας - από την Kanoba στον ποταμό Tanais, μαζί με τους όρμους, - 4-111 στάδια. Ολόκληρη η ακτή της γης που κατοικείται σήμερα, μαζί με τους όρμους, έχει μήκος 1.309.072 στάδια.

Κεφάλαιο X (24)

Σχετικά με τη γη και τι προέρχεται από αυτήν.

Η Γη είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, ξηρό, κρύο, βαρύ και ακίνητο, που έφερε ο Θεός από την ανυπαρξία στην ύπαρξη την πρώτη μέρα. Γιατί η Γραφή λέει: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γένεση 1:1). Με βάση το τι έχει εγκριθεί και θεμελιωθεί η γη - κανένας από τους ανθρώπους δεν είναι σε θέση να εξηγήσει. Κάποιοι λοιπόν λένε ότι επιβεβαιώνεται και ενισχύεται στα ύδατα, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: «ο οποίος έστησε τη γη επί των υδάτων» (Ψαλμ. 135, 6). Άλλοι πιστεύουν ότι είναι εγκατεστημένος στον αέρα. και ο τρίτος λέει: «Κρέμασε τη γη με τίποτα» (Ιώβ 26:7). Και σε άλλο μέρος, ο θεόφωνος Δαβίδ, σαν για λογαριασμό του Δημιουργού, λέει: «Εγώ εγκατέστησα τους στύλους της» (Ψαλμ. 74, 4), καλώντας τη δύναμη που στηρίζει στύλους της. Οι λέξεις: «Εγώ το θεμελίωσα στις θάλασσες» (Ψαλμ. 23:2) δείχνουν ότι το στοιχείο του νερού περιβάλλει τη γη από όλες τις πλευρές. Είτε λοιπόν παραδεχθούμε ότι η γη είναι εγκατεστημένη στον εαυτό της, είτε στον αέρα, είτε στα νερά, είτε στο τίποτα, δεν πρέπει να αποκλίνουμε από μια ευσεβή νοοτροπία, αλλά να ομολογήσουμε ότι όλα μαζί διέπονται και συντηρούνται από τη δύναμη. του Δημιουργού.

Στην αρχή, όπως λέει η Γραφή (Γένεση 1:2), η γη καλύφθηκε από νερά και ήταν άστατη ή δεν είχε τεθεί σε τάξη. Αλλά με την εντολή του Θεού, σχηματίστηκαν δεξαμενές νερού. τότε εμφανίστηκαν τα βουνά και η γη, με εντολή του Θεού, έλαβε τη δική της δομή, στολισμένη με κάθε είδους βότανα και φυτά, στα οποία η Θεία εντολή έδωσε τη δύναμη να μεγαλώσει, να τραφεί, να παράγει σπόρους ή να γεννήσει δικούς τους είδος. Επιπλέον, η γη παρήγαγε, με εντολή του Δημιουργού, διάφορα είδη ζώων - ερπετά, ζώα και ζώα. Όλα αυτά η γη τα παρήγαγε για την αντίστοιχη χρήση του ανθρώπου, αλλά κάποια ζώα προορίζονταν για τροφή, όπως: ελάφια, πρόβατα, κατσίκες κ.λπ. άλλα για υπηρεσία, που είναι: καμήλες, βόδια, άλογα, γαϊδούρια κ.λπ. άλλα είναι για διασκέδαση, που είναι: οι πίθηκοι, και των πτηνών - κίσσες, παπαγάλοι κ.λπ. Το ίδιο συμβαίνει με τα φυτά και τα βότανα. Μερικά από αυτά καρποφορούν, άλλα χρησιμοποιούνται για φαγητό, άλλα είναι αρωματικά και ανθισμένα και μας δίνονται για απόλαυση - όπως είναι το τριαντάφυλλο και ούτω καθεξής. το τέταρτο χρησιμεύει για τη θεραπεία ασθενειών. Δεν υπάρχει ούτε ένα ζώο ή φυτό στο οποίο ο Δημιουργός να μην έχει επενδύσει κάποια δύναμη χρήσιμη για τις ανθρώπινες ανάγκες. γιατί ο Θεός, «που γνώριζε τα πάντα πριν από την ύπαρξη τους» (Δαν. 13:42), προβλέποντας ότι ο άνθρωπος θα παραβίαζε αυθαίρετα την εντολή και θα παραδοθεί στη φθορά, δημιούργησε τα πάντα, και στον ουρανό και στη γη και στα νερά. ότι χρησίμευε για έγκαιρη ανθρώπινη κατανάλωση.

Πριν από την παράβαση της εντολής, τα πάντα ήταν υποταγμένα στον άνθρωπο, γιατί ο Θεός τον έκανε κυρίαρχο σε όλα όσα είναι στη γη και στα νερά. Ακόμα και το φίδι ήταν κολλημένο με τον άνθρωπο και πιο συχνά από άλλα ζώα τον πλησίαζε και, με τις ευχάριστες κινήσεις του, έμοιαζε να του μιλούσε. Γι' αυτό ο πρόγονος του κακού είναι ο διάβολος, και μέσω αυτού ενέπνευσε τους προπάτορές μας τις χειρότερες συμβουλές. Τότε η ίδια η γη έφερε καρπούς, ώστε τα ζώα που υποτάσσονται στον άνθρωπο να μπορούν να τους χρησιμοποιούν, και δεν υπήρχε ούτε βροχή ούτε χειμώνας στη γη. Μετά την παράβαση, όταν κάποιος «σεβαστεί με ανόητα ζώα και γίνει όμοιός τους» (Ψαλμ. 48:13), όταν άφησε την παράλογη λαγνεία να κυριαρχήσει σε μια λογική ψυχή και έγινε ανυπάκουος στην εντολή του Κυρίου, τότε το θέμα πλάσμα επαναστάτησε ενάντια στον αρχηγό που είχε ορίσει ο Δημιουργός, και αποφασίστηκε για αυτόν με τον ιδρώτα του φρυδιού του να επεξεργαστεί το έδαφος από το οποίο τον πήραν (Γεν. 3:19).
Αλλά ακόμη και τώρα τα ζώα δεν είναι άχρηστα για εμάς, καθώς μας ενσταλάζουν φόβο και μας ενθαρρύνουν να θυμόμαστε τον Θεό Δημιουργό και να Του φωνάζουμε για βοήθεια. Ομοίως, μετά την παράβαση, άρχισαν να φυτρώνουν αγκάθια από τη γη, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. από τότε, ακόμη και με την ομορφιά και το άρωμα των τριαντάφυλλων, τα αγκάθια έγιναν αχώριστα, θυμίζοντας μας το έγκλημα, με αποτέλεσμα η γη να καταδικαστεί να μας παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (Γεν. 3, 18).
Ότι αυτό είναι έτσι, σε αυτό επιβεβαιωνόμαστε από το γεγονός ότι όλα αυτά παραμένουν μέχρι σήμερα δυνάμει του λόγου του Κυρίου, ο οποίος είπε: «αυξάνεσθε, πληθύνεσθε και γεμίστε τη γη» (Γεν. 1, 22). , 28).

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η γη είναι σφαιρική, ενώ άλλοι την αναγνωρίζουν ως κώνο. Αλλά είναι μικρότερο, ακόμη και ασύγκριτα μικρότερο από τον ουρανό, όντας, σαν να λέγαμε, ένα ορισμένο σημείο που κρέμεται στο κέντρο της ουράνιας σφαίρας. Η γη θα παρέλθει (Ματθαίος 5:18) και θα αλλάξει. Και μακάριος είναι αυτός που κληρονομεί τη γη των πράων (Ματθ. 5:5), γιατί η γη που δέχεται τους αγίους είναι αθάνατη. Ποιος λοιπόν θα υμνήσει επάξια την απεριόριστη και ακατανόητη σοφία του Δημιουργού ή ποιος θα ευχαριστήσει τις δέουσες ευχαριστίες στον Δωρητή τόσο μεγάλων ευλογιών;

Υπάρχουν 34 περιοχές της γης ή σατραπείες γνωστές σε εμάς στην Ευρώπη, 48 στη μεγάλη ασιατική ήπειρο και 12 λεγόμενοι κανόνες.

Κεφάλαιο XI (25)

Ω παράδεισος.

Έχοντας αποφασίσει από την ορατή και την αόρατη φύση να δημιουργήσει έναν άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του - έτσι ώστε να είναι, σαν να λέγαμε, ένας συγκεκριμένος βασιλιάς και κεφάλι όλης της γης και ό,τι είναι πάνω της, ο Θεός ετοίμασε γι' αυτόν, όπως ήταν, ένα είδος παλατιού, όπου, κατοικώντας, περνούσε μια ευλογημένη και ικανοποιημένη ζωή. Αυτός ήταν ο θεϊκός παράδεισος, που φυτεύτηκε από τα χέρια του Θεού στην Εδέμ, μια αποθήκη χαράς και κάθε χαράς, γιατί η λέξη Εδέμ σημαίνει απόλαυση. Ήταν στα ανατολικά, υψωνόταν σε όλη τη γη. Υπήρχε η τελειότητα μέσα του. Ο πιο λεπτός και καθαρός αέρας τον περιέβαλλε. το στόλιζαν πάντα ανθισμένα φυτά. Ήταν κορεσμένος με θυμίαμα, γεμάτος φως και ξεπέρασε κάθε ιδέα για αισθησιακή γοητεία και ομορφιά. Ήταν μια πραγματικά θεϊκή χώρα και μια άξια κατοικία για κάποιον που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Ούτε ένα παράλογο ζώο δεν έζησε στον παράδεισο: μόνο ο άνθρωπος έζησε σε αυτόν, η δημιουργία των θεϊκών χεριών.

Εν μέσω του παραδείσου, ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης. Το δέντρο της γνώσης έπρεπε να χρησιμεύσει ως ένα είδος δοκιμασίας και πειρασμού για τον άνθρωπο και ως άσκηση στην υπακοή και την ανυπακοή του. Γι' αυτό ονομάστηκε «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γένεση 2:9, 17). Ωστόσο, αυτό το όνομα μπορεί να του δόθηκε επειδή επικοινωνούσε σε όσους γεύτηκαν την ικανότητα να γνωρίσουν τη φύση τους. Αυτό ήταν καλό για τους τέλειους, αλλά κακό για εκείνους που δεν ήταν τέλειοι και διακατέχονταν από λάγνες επιθυμίες, όπως η στερεά τροφή είναι επιβλαβής για τα μωρά που χρειάζονται γάλα. Πράγματι, ο Θεός που μας δημιούργησε δεν ήθελε να ανησυχούμε και να φασαρούμε για πολλά πράγματα (Λουκάς 10:41) και να είμαστε συνετοί και συνετοί όσον αφορά τη ζωή μας. Αλλά ο Αδάμ το βίωσε αληθινά αυτό, γιατί, αφού γεύτηκε, ήξερε ότι ήταν γυμνός και φόρεσε μια ζώνη, επειδή πήρε τα φύλλα μιας συκιάς, ζούσε με αυτά (Γεν. 3, 7). Πριν φάνε το ίδιο «besta είναι και οι δύο γυμνοί», ο Αδάμ και η Εύα - «και δεν ντρέπονται» (Γεν. 2, 25). Και ο Θεός ήθελε να είμαστε το ίδιο απαθείς - γιατί αυτό είναι το απόγειο της απάθειας. Ήθελε επίσης να είμαστε απαλλαγμένοι από έγνοιες και να έχουμε ένα πράγμα που είναι χαρακτηριστικό των αγγέλων, δηλαδή να ψάλλουμε ασταμάτητα και σιωπηλά τον Δημιουργό, να απολαμβάνουμε τον στοχασμό Του και να τοποθετούμε τις ανησυχίες μας πάνω Του. Αυτό μας ανήγγειλε μέσω του προφήτη Δαβίδ: «Ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο, και αυτός θα σε θρέψει» (Ψαλμ. 54, 23). Και στο Ευαγγέλιο, διδάσκοντας τους μαθητές Του, λέει: «Μη ανησυχείτε για την ψυχή σας που τρώτε, ούτε για το σώμα σας που ενδύεστε» (Ματθ. 6:25). Και μετά: «ζητήστε... τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Και στη Μάρθα είπε: «Μάρθα! Μάρφω! ανησυχείτε και μιλήστε για το πλήθος: μόνο ένα πράγμα υπάρχει για την ανάγκη, Μαρία, αλλά το καλό μέρος των εκλεκτών, ούτε αυτό θα αφαιρεθεί από αυτήν» (Λκ. 10, 41, 42), δηλαδή καθίστε. στα πόδια Του και ακούστε τα λόγια Του.

Όσο για το δέντρο της ζωής, ήταν είτε ένα δέντρο που είχε τη δύναμη να δώσει ζωή, είτε ένα δέντρο από το οποίο μπορούσαν να φάνε μόνο όσοι άξιοι ζωής και δεν υπόκεινται σε θάνατο. Άλλοι φαντάζονταν τον παράδεισο αισθησιακό, άλλοι πνευματικό. Αλλά μου φαίνεται ότι, σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος δημιουργήθηκε και αισθησιακός και πνευματικός ταυτόχρονα, έτσι και το πιο ιερό του πεπρωμένο ήταν ταυτόχρονα αισθησιακό και πνευματικό και είχε δύο όψεις. Διότι, όπως είπαμε, ο άνθρωπος κατοικούσε στο σώμα σε ένα πιο θεϊκό και πιο όμορφο μέρος, αλλά στην ψυχή κατοικούσε σε έναν τόπο ασύγκριτα υψηλότερο και ασύγκριτα ομορφότερο, έχοντας τον Θεό να κατοικεί μέσα του και να Τον ενδύεται σαν φωτεινό χιτώνα, σκεπάζοντας τον εαυτό του με τη χάρη Του και απολαμβάνει, σαν νέος άγγελος, μόνο τον πιο γλυκό καρπό της περισυλλογής Του και της διατροφής Του. Αυτό ονομάζεται δίκαια το δέντρο της ζωής, γιατί η γλυκύτητα της θείας κοινωνίας μεταδίδει σε όσους έχουν ανταμειφθεί με αυτήν μια ζωή αδιάκοπη από τον θάνατο. Ο Θεός ονόμασε επίσης το ίδιο «κάθε δέντρο», λέγοντας: «από κάθε δέντρο που είναι στον Παράδεισο, κατεβάστε το φαγητό» (Γεν. 2, 16), γιατί Αυτός είναι το παν, μέσα στον οποίο και μέσω του οποίου «τα πάντα είναι φτιαγμένο» (Κολ. 1, 17).
Και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η αναγνώριση ενός πολλαπλού θεάματος, δηλαδή η γνώση της ίδιας του της φύσης. Αυτή η γνώση, που αποκαλύπτει από μόνη της το μεγαλείο του Δημιουργού, είναι εξαιρετική για εκείνους που είναι τέλειοι και εδραιωμένοι στη θεία ενατένιση και που δεν φοβούνται να πέσουν, γιατί, ως αποτέλεσμα της παρατεταμένης άσκησης, έχουν αποκτήσει κάποια ικανότητα σε μια τέτοια ενατένιση. Αλλά δεν είναι καλό για όσους είναι ακόμα άπειροι και υπόκεινται σε ηδονικές επιθυμίες. Δεδομένου ότι δεν έχουν ενισχυθεί στην καλοσύνη και δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί επαρκώς στην προσκόλληση μόνο στην ομορφιά, συνήθως έλκονται από τον εαυτό τους και διασκεδάζονται από τη φροντίδα του σώματός τους.

Έτσι, νομίζω ότι ο θείος παράδεισος ήταν διττός, και επομένως οι θεοφόροι πατέρες δίδασκαν εξίσου σωστά - και αυτοί που είχαν τη μια άποψη και αυτοί που είχαν την άλλη. Η έκφραση: «κάθε δέντρο» μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια της γνώσης της δύναμης του Θεού, που αποκτάται από τη θεώρηση των δημιουργημάτων, όπως λέει ο θείος Απόστολος: «Αόρατα για Αυτόν από τη δημιουργία του κόσμου, τα πλάσματα κυοφορούνται. , η ουσία είναι ορατή» (Ρωμ. 1, 20). Αλλά πάνω απ' όλες αυτές τις σκέψεις και τους στοχασμούς είναι η σκέψη του εαυτού μας, δηλ. της σύνθεσής μας, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: από τη συσκευή μου. Ωστόσο, για τον Αδάμ, που μόλις είχε δημιουργηθεί, αυτή η γνώση ήταν επικίνδυνη για τους λόγους που αναφέραμε.

Το δέντρο της ζωής μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως η μεγαλύτερη γνώση που αντλούμε από τη θεώρηση όλων των αισθητών, και τον τρόπο με τον οποίο ανεβαίνουμε μέσω αυτής της γνώσης στον Πρόγονο, Δημιουργό και Αιτία όλων όσων υπάρχουν. Αυτό ονόμασε ο Θεός «κάθε δέντρο», δηλαδή πλήρες και αδιαίρετο, φέρνοντας μόνο την προσκόλληση στο καλό. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια της αισθησιακής, ευχάριστης τροφής, η οποία, αν και φαίνεται ευχάριστη, είναι, στην ουσία, η αιτία του κακού για αυτόν που τρώει. γιατί ο Θεός λέει: «από κάθε δέντρο, σκαντζόχοιρος στον Παράδεισο, γκρεμίστε το φάτε» (Γεν. 2, 16), εκφράζοντας με αυτό, όπως νομίζω, τα εξής: από όλα τα δημιουργήματα ανεβαίνουν σε μένα - ο Δημιουργός και από όλους Από αυτούς μαζεύουν έναν καρπό - Εγώ, αληθινή ζωή. Αφήστε τα πάντα να σας φέρουν, ως καρπό, ζωή και επικοινωνία μαζί Μου, σκεφτείτε τη βάση της ύπαρξής σας. γιατί έτσι θα είσαι αθάνατος. «Από το δέντρο, αν κατανοήσεις το καλό και το κακό, δεν θα φας από αυτό· αλλά την ίδια μέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις με θάνατο» (Γεν. 2, 17). Διότι, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, η αισθησιακή τροφή είναι η αναπλήρωση αυτού που χάνεται, και πετιέται έξω και σαπίζει. και δεν μπορεί να μείνει άφθαρτος κάποιος που τρέφεται με αισθησιακή τροφή.

Κεφάλαιο XII (26)

Σχετικά με έναν άνθρωπο.

Έτσι ο Θεός δημιούργησε την πνευματική ουσία, δηλαδή τους αγγέλους και όλες τις ουράνιες τάξεις, γιατί οι άγγελοι, χωρίς καμία αμφιβολία, έχουν πνευματική και ασώματη φύση. Ωστόσο, μιλάω για την ασώματη φύση των αγγέλων, σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης, γιατί στην ουσία μόνο η Θεότητα είναι άυλη και ασώματη. Εκτός. Ο Θεός δημιούργησε επίσης μια αισθητή ουσία, δηλαδή τον ουρανό, τη γη και ό,τι είναι ανάμεσά τους. Και ο Θεός δημιούργησε την πρώτη ουσία παρόμοια με τον εαυτό Του, γιατί η λογική φύση, που κατανοείται μόνο από το νου, είναι παρόμοια με τον Θεό. Η δεύτερη ουσία ο Θεός δημιούργησε από όλες τις απόψεις πολύ μακριά από τον εαυτό Του, αφού είναι αρκετά προσιτή στις αισθήσεις. Χρειαζόταν όμως να υπάρχει και ένα μείγμα και των δύο ουσιών, που θα μαρτυρούσε την ύψιστη σοφία και γενναιοδωρία σε σχέση με τις δύο φύσεις και, όπως λέει ο θεϊκός Γρηγόριος, θα ήταν κάποιο είδος σύνδεσης μεταξύ ορατής και αόρατης φύσης. Λέω «πρέπει» εννοώντας εδώ τη βούληση του Δημιουργού, γιατί είναι ο πιο τέλειος χάρτης και νόμος. Και κανείς δεν θα πει στον Δημιουργό: γιατί με δημιούργησες έτσι; γιατί ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να κατασκευάζει διάφορα σκεύη από τον πηλό του (Ρωμ. 9:21), για να δείξει τη σοφία του.

Έτσι, ο Θεός από την ορατή και αόρατη φύση με τα χέρια Του δημιουργεί τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Από τη γη σχημάτισε το σώμα του ανθρώπου, αλλά του έδωσε μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή με την έμπνευσή Του. Αυτό ονομάζουμε εικόνα του Θεού, για την έκφραση: σύμφωνα με την εικόνα δείχνει την ικανότητα του νου και την ελευθερία. ενώ η έκφραση: καθ' ομοίωσιν - σημαίνει ομοίωση με τον Θεό στην αρετή, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο. Η ψυχή δημιουργήθηκε μαζί με το σώμα, και όχι όπως έλεγε ο Ωριγένης, σαν να δημιουργήθηκε πρώτα η ψυχή και μετά το σώμα.

Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άμεμπτο, ευθύ, στοργικό αγαθό, απαλλαγμένο από λύπες και ανησυχίες, στολισμένο με κάθε αρετή, πλούσιο σε όλα τα καλά, σαν κάποιος δεύτερος κόσμος - μικρός στο μεγάλο - σαν νέος άγγελος που λατρεύει τον Θεό - τον δημιούργησε ανάμεικτο. από δύο φύσεις, στοχαστής της ορατής δημιουργίας, διεισδύοντας στα μυστικά της νοερής δημιουργίας, που βασιλεύει πάνω σε ό,τι είναι στη γη και υπόκειται στην υψηλότερη δύναμη, γήινη και ουράνια, πρόσκαιρη και αθάνατη, ορατή και κατανοητή, ως το μέσο μεταξύ μεγαλείου και ευφυούς. ασημαντότητα; Τον δημιούργησε ταυτόχρονα σε πνεύμα και σάρκα: κατά πνεύμα κατά χάρη, σε σάρκα ως προειδοποίηση στην υπερηφάνεια. στο πνεύμα - για να μένει αμετάβλητος και να δοξάζει τον Ευεργέτη, κατά τη σάρκα - ώστε να υποφέρει και να υποφέρει για να θυμηθεί ποιος είναι και, πέφτοντας στην υπερηφάνεια, να φωτιστεί. τον δημιούργησε ως ζωντανό ον, το οποίο αποστέλλεται εδώ, δηλ. στην παρούσα ζωή, και που μετακομίζει σε άλλο μέρος, δηλ. στην επόμενη εποχή. τον δημιούργησε - που είναι το όριο του μυστηρίου - χάρη στην εγγενή του έλξη προς τον Θεό, μετατρέποντας σε θεό μέσω της συμμετοχής στον θεϊκό φωτισμό, αλλά όχι περνώντας στη θεία ουσία.

Τον δημιούργησε εκ φύσεως αναμάρτητο και ελεύθερο κατά βούληση. Λέω "αναμάρτητος" - όχι επειδή δεν ήταν επιρρεπής στην αμαρτία - γιατί μόνο η Θεότητα δεν είναι προσβάσιμη στην αμαρτία - αλλά επειδή η πιθανότητα της αμαρτίας δεν βρισκόταν στη φύση του, αλλά μάλλον στην ελεύθερη βούλησή του. Αυτό σημαίνει ότι, με τη βοήθεια της θείας χάρης, είχε την ευκαιρία να μείνει και να πετύχει στο καλό, και επίσης, χάρη στην ελευθερία του, με την άδεια του Θεού, να αφήσει το καλό και να καταλήξει στο κακό, για ό,τι γίνεται καταναγκαστικά. δεν είναι αρετή..
Η ψυχή είναι μια ζωντανή, απλή και ασώματη ουσία. αόρατο, από τη φύση του, στα σωματικά μάτια. αθάνατος, προικισμένος με λογική και ευφυΐα, χωρίς συγκεκριμένη φιγούρα. δρα με τη βοήθεια του οργανικού σώματος και του δίνει ζωή, ανάπτυξη, αίσθηση και τη δύναμη της γέννησης. Ο νους ανήκει στην ψυχή, όχι ως οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό του, αλλά ως το πιο αγνό μέρος του εαυτού του. Όπως το μάτι είναι στο σώμα, το μυαλό είναι στην ψυχή. Η ψυχή, επιπλέον, είναι ένα ελεύθερο ον, προικισμένο με τη δύναμη της θέλησης και της δράσης. είναι προσιτό να αλλάξει, και, ακριβώς, να αλλάξει από την πλευρά της θέλησης, όπως είναι χαρακτηριστικό ενός κτιστού όντος. Όλα αυτά η ψυχή τα έλαβε φυσικά με τη χάρη του Δημιουργού, με την οποία έλαβε και την ύπαρξη και μια ορισμένη φύση.

Περί του ασώματος οπουδήποτε. Το ασώματο, το αόρατο, το άμορφο, το καταλαβαίνουμε με δύο τρόπους. Το ένα είναι τέτοιο στην ουσία του, το άλλο κατά χάρη. Το ένα είναι τέτοιο από τη φύση του, το άλλο σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Άρα από τη φύση του ο Θεός λέγεται ασώματος. αλλά οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές λαμβάνουν ένα τέτοιο όνομα από τη χάρη και σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Σώμα είναι αυτό που έχει τρεις διαστάσεις, δηλαδή μήκος, πλάτος και βάθος ή πάχος. Κάθε σώμα αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Τα σώματα των ζώων αποτελούνται από τέσσερις υγρασία.

Πρέπει να σημειωθεί ότι τα τέσσερα στοιχεία είναι η γη - ξηρό και κρύο, νερό - κρύο και υγρό, αέρας - υγρό και ζεστό, φωτιά - ζεστό και ξηρό. Ομοίως, οι τέσσερις υγρασίας που αντιστοιχούν στα τέσσερα στοιχεία είναι η μαύρη χολή, η οποία αντιστοιχεί στη γη, αφού είναι ξηρή και κρύα. λάσπη που αντιστοιχεί στο νερό, γιατί είναι κρύο και υγρό. φλεγματική υγρασία, που αντιστοιχεί στον αέρα, αφού είναι υγρός και ζεστός. κίτρινη χολή που αντιστοιχεί στη φωτιά, γιατί είναι ζεστή και ξηρή. Οι καρποί σχηματίζονται από τα στοιχεία, η υγρασία από τους καρπούς και τα σώματα των ζώων από την υγρασία στην οποία αποσυντίθενται, αφού καθετί πολύπλοκο αποσυντίθεται στα συστατικά του μέρη.

Σχετικά με το τι κοινό έχει ένας άνθρωπος με τα άψυχα πράγματα, και τα χαζά όντα και με τα προικισμένα μυαλά. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος έχει κάτι κοινό με τα άψυχα όντα, συμμετέχει στη ζωή των παράλογων και κατέχει τη σκέψη των λογικών. Ο άνθρωπος έχει μια συγγένεια με το άψυχο στο ότι έχει σώμα και αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία. με φυτά στο ίδιο, και επιπλέον, σε αυτό που έχει τη δύναμη να τρέφεται, να αναπτύσσεται, να παράγει σπόρο και να γεννά. αλλά με το παράλογο, σε όλα όσα μόλις αναφέρθηκαν, και επιπλέον, σε αυτό που έχει κλίσεις, δηλ. είναι προσιτό στον θυμό και την επιθυμία, που είναι προικισμένο με συναίσθημα και ικανότητα να κινείται σύμφωνα με εσωτερικές παρορμήσεις.

Φυσικά, υπάρχουν πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Η εκούσια κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από τόπο σε τόπο, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και αναπνοής, γιατί είναι στη δύναμή μας να το κάνουμε αυτό και όχι να το κάνουμε.

Με τα ασώματα και πνευματικά όντα, ο άνθρωπος έρχεται σε επαφή μέσω της λογικής - συλλογισμού, σχηματίζοντας έννοιες και κρίσεις για κάθε πράγμα, αγωνιζόμενος για αρετές και αγαπώντας αυτό που είναι η κορυφή όλων των αρετών - ευσέβεια. επομένως ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μόνο το σώμα χαρακτηρίζεται από διαίρεση, εκπνοή και αλλαγή. Η αλλαγή συνίσταται σε αλλαγή ποιότητας, δηλαδή σε θέρμανση, ψύξη κ.λπ. Η εκροή συνίσταται στην εξάντληση, τόσο για στεγνό όσο και για υγρό, και η αναπνοή που πρέπει να αναπληρωθεί υπόκειται σε εξάντληση. από εδώ προέρχονται τα φυσικά συναισθήματα, όπως η πείνα ή η δίψα. Ο διαχωρισμός συνίσταται στον διαχωρισμό μιας υγρασίας από την άλλη, καθώς και στην αποσύνθεση σε μορφή και ύλη.

Η ψυχή χαρακτηρίζεται από ευσέβεια και κατανόηση. Οι αρετές όμως ανήκουν εξίσου στην ψυχή και στο σώμα, και ακριβώς επειδή ανήκουν στην ψυχή, στο βαθμό που το σώμα εξυπηρετεί τις ανάγκες της ψυχής.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι λογικές δυνάμεις κυριαρχούν έναντι των παράλογων - γιατί οι δυνάμεις της ψυχής χωρίζονται σε λογικές και παράλογες. Οι παράλογες δυνάμεις είναι δύο ειδών. Μερικοί από αυτούς είναι ανυπάκουοι στη λογική, δηλαδή δεν την υπακούουν. οι τελευταίοι είναι υπάκουοι και υπακούουν στη λογική. Ανυπάκουος στη λογική και δεν υπακούει σε αυτό είναι η ζωική δύναμη, που ονομάζεται επίσης η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος, η δύναμη της παραγωγής σπόρων ή η δύναμη της γέννησης, η φυτική δύναμη, που ονομάζεται επίσης δύναμη της διατροφής. οι τύποι αυτής της δύναμης είναι η δύναμη της αύξησης και η δύναμη σχηματισμού των σωμάτων. Όλες αυτές οι δυνάμεις ελέγχονται όχι από τη λογική, αλλά από τη φύση. Οι δυνάμεις της ψυχής που είναι υπάκουες και υπακούουν στη λογική είναι ο θυμός και η επιθυμία. Γενικά, το μη νοήμον μέρος της ψυχής ονομάζεται πάσχον και εκούσιο. Πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι η εκούσια κίνηση ανήκει σε εκείνο το μέρος της ψυχής που υπακούει στη λογική.

Αντίθετα, η δύναμη της τροφής, η δύναμη της γέννησης και η δύναμη της κυκλοφορίας ανήκουν σε εκείνο το μέρος της ψυχής που δεν υπακούει στη λογική. Η δύναμη της ανάπτυξης, της τροφής και της γέννησης ονομάζεται φυτική δύναμη και η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος ονομάζεται ζωική δύναμη.

Η δύναμη της τροφής αποτελείται από τέσσερις δυνάμεις: μια ελκτική δύναμη, με την οποία έλκεται η τροφή· μια δύναμη συγκράτησης, η οποία συγκρατεί την τροφή και δεν την αφήνει να πεταχτεί αμέσως έξω. μετασχηματιστική δύναμη, η οποία μετατρέπει τα τρόφιμα σε υγρασία. διαχωριστική δύναμη, που χωρίζει τα περιττά και εκτοξεύεται.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι από τις δυνάμεις που είναι εγγενείς στο ζώο, άλλες είναι πνευματικές δυνάμεις, άλλες φυτικές και άλλες είναι ζώα. Οι δυνάμεις της ψυχής είναι αυτές που εξαρτώνται από τη θέληση, οι οποίες είναι: η εκούσια κίνηση και η ικανότητα να αισθάνονται. Η εθελοντική κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και στην αναπνοή. γιατί είναι στο χέρι μας να το κάνουμε και όχι να το κάνουμε. Το φυτό και οι ζωτικές δυνάμεις δεν εξαρτώνται από τη θέληση. Οι δυνάμεις των φυτών είναι η δύναμη της τροφής, η δύναμη της ανάπτυξης και η δύναμη της παραγωγής σπόρων. Η δύναμη της ζωής είναι η δύναμη της κυκλοφορίας. Αυτές οι δυνάμεις δρουν και όταν το θέλουμε και όταν δεν το θέλουμε.

Πρέπει να σημειωθεί ότι κάποια πράγματα είναι καλά, άλλα είναι κακά. Το αναμενόμενο καλό παράγει επιθυμία. το παρόν καλό είναι ηδονή. Με τη σειρά του, το αναμενόμενο κακό με παρόμοιο τρόπο παράγει φόβο, ενώ το παρόν δυσαρέσκεια. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, μιλώντας εδώ για το καλό, είχαμε υπόψη και το πραγματικό αγαθό και το φανταστικό αγαθό. Το ίδιο ισχύει και για το κακό.

Κεφάλαιο XIII (27)

Περί απολαύσεων.

Οι απολαύσεις είναι ψυχικές και σωματικές. Οι απολαύσεις της ψυχής είναι αυτές που ανήκουν μόνο στην ίδια την ψυχή. τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις της γνώσης και του στοχασμού. Οι σωματικές απολαύσεις είναι εκείνες στις οποίες συμμετέχουν τόσο η ψυχή όσο και το σώμα, και από αυτό προέρχεται το όνομά τους. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις που προκαλεί η τροφή, η σαρκική ένωση κ.λπ. Οι απολαύσεις που ενυπάρχουν σε ένα σώμα δεν μπορούν να υποδεικνύονται.

Από την άλλη, κάποιες απολαύσεις είναι αληθινές, άλλες είναι ψεύτικες. Εκείνες οι απολαύσεις που ανήκουν μόνο στο μυαλό προέρχονται από τη γνώση και τον στοχασμό. οι ίδιες απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα έχουν την πηγή τους στο συναίσθημα. Ταυτόχρονα, από τις απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα, μόνο φυσικές και συνάμα αναγκαίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να ζήσει κανείς, ποιες είναι: η τροφή και τα απαραίτητα ρούχα. άλλα - φυσικά, αλλά χωρίς την ιδιότητα της ανάγκης, τα οποία είναι: σεξουαλική επαφή, φυσική ή νόμιμη, γιατί αν και η σεξουαλική επαφή συμβάλλει στη συνέχιση της ανθρώπινης φυλής στο σύνολό της, είναι δυνατό να ζήσει κανείς χωρίς αυτές - στην παρθενία. οι τρίτες απολαύσεις δεν είναι ούτε αναγκαίες ούτε φυσικές, που είναι: η μέθη, η ηδονία, ο κορεσμός. Αυτές οι απολαύσεις δεν συμβάλλουν ούτε στη διατήρηση της ζωής μας ούτε στη διαδοχή της οικογένειας και αντίθετα βλάπτουν. Επομένως, αυτός που ζει σε αρμονία με το θέλημα του Θεού πρέπει να αναζητά αναγκαίες και, ταυτόχρονα, φυσικές απολαύσεις. και κατά δεύτερο λόγο να θεωρούν τις απολαύσεις φυσικές, αλλά αναγκαίες, επιτρέποντάς τις σε μια αξιοπρεπή στιγμή, με αξιοπρεπή τρόπο και με αξιοπρεπή τρόπο. Άλλες απολαύσεις πρέπει να αποφεύγονται πάση θυσία.

Οι καλές απολαύσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως εκείνες που δεν συνδέονται με δυσαρέσκεια, δεν αφήνουν λόγο μετάνοιας, δεν προκαλούν άλλο κακό, δεν ξεπερνούν τα όρια του μέτρου, δεν αποσπούν υπερβολικά την προσοχή από σημαντικά θέματα και δεν υποδουλώνουν εαυτός.

Κεφάλαιο XIV (28)

Περί δυσαρέσκειας.

Η δυσαρέσκεια είναι τεσσάρων ειδών: θλίψη, θλίψη, φθόνος, συμπόνια. Η λύπη είναι μια δυσαρέσκεια που προκαλεί απώλεια φωνής. θλίψη - δυσαρέσκεια, συστολή της καρδιάς. φθόνος - δυσαρέσκεια για τα αγαθά άλλων ανθρώπων. συμπόνια - δυσαρέσκεια που βιώνεται για τις κακοτυχίες των άλλων.

Κεφάλαιο XV (29)

Περί φόβου.

Υπάρχουν επίσης έξι είδη φόβου: αναποφασιστικότητα, σεμνότητα, ντροπή, φρίκη, έκπληξη, άγχος. Η αναποφασιστικότητα είναι φόβος για μελλοντική δράση. Ντροπή - φόβος της αναμενόμενης μομφής. είναι το πιο υπέροχο συναίσθημα. Ντροπή είναι ο φόβος μιας επαίσχυντης πράξης που έχει ήδη διαπραχθεί, και αυτό το συναίσθημα δεν είναι απελπιστικό με την έννοια της ανθρώπινης σωτηρίας. Φρίκη - φόβος κάποιου μεγάλου φαινομένου. Η έκπληξη είναι ο φόβος για κάτι εξαιρετικό. Το άγχος είναι ο φόβος της αποτυχίας ή της αποτυχίας, γιατί, φοβούμενοι να αποτύχουμε σε οποιαδήποτε επιχείρηση, βιώνουμε άγχος.

Κεφάλαιο XVI (30)

Περί θυμού.

Θυμός είναι ο βρασμός του αίματος γύρω από την καρδιά, που προκύπτει από την εξάτμιση ή τη διαταραχή της χολής, γι' αυτό στα ελληνικά ο θυμός λέγεται και χόλη και χολος, που σημαίνει χολή. Μερικές φορές ο θυμός συνδυάζεται με την επιθυμία για εκδίκηση. γιατί όταν προσβάλλουμε ή θεωρούμε τους εαυτούς μας προσβεβλημένους, θυμώνουμε, ώστε στην περίπτωση αυτή να σχηματίζεται ένα συναίσθημα, ανάμεικτο από επιθυμία και θυμό.

Υπάρχουν τρία είδη θυμού: ο εκνευρισμός - που λέγεται και χόλη και ο χόλος - η κακία και η μνησικακία. Ο ερεθισμός ονομάζεται θυμός, αρχή και ενθουσιασμός. Κακία - μακροχρόνιος θυμός ή μνησικακία. στα ελληνικά, τέτοιος θυμός ονομάζεται μηνις - από το μενειν - να παραμείνει, να μένει και μνησικάκια - από τη μνημη παραδιδοσθαι - να κρατά στη μνήμη. Η εκδίκηση είναι ο θυμός που περιμένει μια ευκαιρία για εκδίκηση. Στα ελληνικά, τέτοιος θυμός λέγεται κοτος, από το κεισθαι - ξαπλώνω.

Ο θυμός εξυπηρετεί το μυαλό και είναι ο προστάτης της επιθυμίας. Έτσι, όταν θέλουμε να κάνουμε κάτι και κάποιος μας εμποδίζει σε αυτό, θυμώνουμε μαζί του, σαν να αδικούμαστε, γιατί για το μυαλό των ανθρώπων που περιφρουρούν το φυσικό τους δικαίωμα, ένα τέτοιο εμπόδιο πρέπει προφανώς να αναγνωριστεί ως άξιο αγανάκτηση.

Κεφάλαιο XVII (31)

Περί φαντασίας.

Η φαντασία είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής, η οποία δρα μέσω των αισθήσεων και ονομάζεται επίσης συναίσθημα. Το φανταστικό και αντιληπτό συναίσθημα είναι αυτό που υπόκειται στη φαντασία και το συναίσθημα. Έτσι, η όραση είναι η ίδια η ικανότητα να βλέπεις, αλλά αυτό που υπόκειται στην όραση, για παράδειγμα, μια πέτρα ή κάτι τέτοιο, θα είναι ορατό. Η αντίληψη είναι μια εντύπωση που δημιουργείται σε μια ψυχή χωρίς λογική από κάποιο αισθητό αντικείμενο. Το όνειρο είναι μια εντύπωση που λαμβάνει χώρα στα παράλογα μέρη της ψυχής χωρίς κανένα αισθητό αντικείμενο. Το όργανο της φαντασίας είναι η πρόσθια κοιλία του εγκεφάλου.

Κεφάλαιο XVIII (32)

Σχετικά με το συναίσθημα.

Το συναίσθημα είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής, που αντιλαμβάνεται τα υλικά αντικείμενα ή τα αναγνωρίζει. Τα αισθητήρια όργανα είναι τα όργανα ή τα μέλη μέσω των οποίων αισθανόμαστε. Τα αισθητά αντικείμενα είναι αντικείμενα που υπόκεινται σε αντίληψη μέσω των αισθήσεων και ένα αισθητό ον είναι ένα ζώο που έχει αίσθηση. Υπάρχουν πέντε αισθήσεις, καθώς και πέντε αισθητήρια όργανα.

Η πρώτη αίσθηση είναι η όραση. Τα όργανα και τα όργανα της όρασης είναι τα νεύρα και τα μάτια που αναδύονται από τον εγκέφαλο. Η όραση αντιλαμβάνεται κυρίως τα χρώματα. αλλά μαζί με το χρώμα, η όραση αναγνωρίζει επίσης ένα σώμα χρωματισμένο με συγκεκριμένο τρόπο, το μέγεθός του, το σχήμα του, τη θέση που καταλαμβάνει, την αμοιβαία απόσταση και τον αριθμό των σωμάτων, καθώς και την κίνηση, την ανάπαυση, την τραχύτητα, την ομαλότητα, την ομαλότητα, την ανομοιομορφία, την ευκρίνεια , θαμπό και, τέλος, σώμα σύνθεσης, που καθορίζει αν είναι υδαρές ή χωμάτινο, δηλαδή υγρό ή ξηρό.

Η δεύτερη αίσθηση είναι η ακοή, μέσω της οποίας γίνονται αντιληπτοί ήχοι και θόρυβοι. Η ακοή αναγνωρίζει πόσο ψηλά, χαμηλά, λεία, ανομοιόμορφα, δυνατά είναι. Το όργανο της ακοής είναι τα ευαίσθητα νεύρα του εγκεφάλου και τα αυτιά με τη χαρακτηριστική τους συσκευή. Μόνο οι άνθρωποι και οι πίθηκοι έχουν σταθερά αυτιά.

Η τρίτη αίσθηση είναι η όσφρηση. Παράγεται από τα ρουθούνια, τα οποία κατευθύνουν τις οσμές στον εγκέφαλο, και καταλήγει στις άκρες των πρόσθιων κοιλιών του εγκεφάλου. Η όσφρηση αισθάνεται και αντιλαμβάνεται τους ατμούς. Οι πιο σημαντικοί τύποι οσμών είναι το θυμίαμα και η δυσοσμία, καθώς και η ενδιάμεση μυρωδιά μεταξύ των δύο, δηλαδή ούτε αρωματική ούτε προσβλητική. Το θυμίαμα εμφανίζεται όταν τα υγρά μέρη του σώματος είναι πλήρως ώριμα. μέτρια μυρωδιά όταν είναι μισοώριμα. αν είναι λιγότερο από το μισό ή καθόλου ώριμο, τότε υπάρχει μια δυσοσμία.

Η τέταρτη αίσθηση είναι η γεύση, με την οποία οι γεύσεις γίνονται αισθητές και αντιληπτές. Τα όργανα της γεύσης είναι η γλώσσα, ειδικά το άκρο της γλώσσας, και το πάνω μέρος του στόματος, που ονομάζεται υπερώα. Σε αυτά τα όργανα υπάρχουν ευρέως διακλαδισμένα νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο, τα οποία μεταδίδουν τη δεδομένη αντίληψη ή αίσθηση στην ψυχή. Οι γευστικές ιδιότητες των προσλαμβανόμενων ουσιών είναι οι εξής: γλυκύτητα, πικρία, οξύτητα, οξύτητα, στυφότητα, αλατότητα, λιπαρότητα, ιξώδες.

Η πέμπτη αίσθηση είναι η αφή, η οποία είναι κοινή σε όλα τα ζώα. Λειτουργεί με τη βοήθεια των νεύρων που αναδύονται από τον εγκέφαλο και εξαπλώνονται σε όλο το σώμα, επομένως η αίσθηση της αφής ανήκει σε ολόκληρο το σώμα, χωρίς να αποκλείονται άλλες αισθήσεις. Η αφή αντιλαμβάνεται ζεστό και κρύο, μαλακό και σκληρό, παχύρρευστο και σκληρό, βαρύ και ελαφρύ. Όλα αυτά είναι γνωστά με ένα άγγιγμα. Με την αφή και την όραση, ωστόσο, είναι γνωστά μαζί τραχιά και λεία, στεγνά και υγρά, παχιά και λεπτά, πάνω και κάτω, καθώς και το μέρος και το μέγεθος - αν είναι τέτοια ώστε να τα πιάσεις με ένα άγγιγμα - τότε πυκνό και σπάνιο , ή πορώδεις, καθώς και στρογγυλές και άλλες μορφές όταν είναι μικρές. Με την αφή, επίσης, με τη βοήθεια της μνήμης και της λογικής, αντιλαμβανόμαστε το σώμα που πλησιάζει και τον αριθμό των αντικειμένων μέχρι δύο ή τρία, μόνο αν αυτά τα αντικείμενα είναι μικρά σε μέγεθος και είναι εύκολα αντιληπτά. Ωστόσο, ο αριθμός των αντικειμένων γίνεται αντιληπτός περισσότερο με την όραση παρά με την αφή.

Σημειωτέον ότι όλα τα αισθητήρια όργανα, με εξαίρεση το όργανο της αφής, είναι διατεταγμένα από τον Δημιουργό σε ζευγάρια, έτσι ώστε αν το ένα καταστραφεί, η ανάγκη να εξυπηρετείται από άλλο. Έτσι, δημιούργησε δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρινικά ανοίγματα και δύο γλώσσες, τα τελευταία σε μερικά ζώα χωρίζονται, όπως στα φίδια, σε άλλα συνδεδεμένα, όπως στους ανθρώπους. Και μετέδιδε την αίσθηση της αφής σε όλο το σώμα, εκτός από τα οστά, τα νύχια, τα νύχια, τα κέρατα, τα μαλλιά, τους συνδέσμους και κάποια άλλα παρόμοια μέρη του σώματος.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η όραση βλέπει σε ευθείες γραμμές, αλλά η όσφρηση και η ακοή δεν ενεργούν μόνο σε ευθεία γραμμή, αλλά παντού. Τέλος, η αφή και η γεύση αντιλαμβάνονται τα αντικείμενα όχι σε ευθεία γραμμή και όχι παντού, αλλά μόνο όταν πλησιάζουν τα πιο αντιληπτά αντικείμενα.

Κεφάλαιο XIX (33)

Σχετικά με την ικανότητα σκέψης.

Η ικανότητα σκέψης περιλαμβάνει την κρίση, την έγκριση, την επιθυμία για δράση, καθώς και την αηδία και την αποφυγή της. Ειδικότερα, οι αντιλήψεις για το κατανοητό, οι αρετές, η γνώση, οι κανόνες των τεχνών, ο προβληματισμός πριν από την εκτέλεση μιας δράσης, η ελεύθερη επιλογή ανήκουν σε αυτή τη δραστηριότητα. Η ίδια ικανότητα λειτουργεί και στα όνειρα, προμηνύοντας το μέλλον για εμάς. Οι Πυθαγόρειοι, ακολουθώντας τους Εβραίους, ισχυρίζονται ότι τέτοια όνειρα είναι η μόνη αληθινή μαντεία. Το όργανο της ικανότητας σκέψης είναι η μεσαία κοιλία του εγκεφάλου και το ζωτικό πνεύμα που βρίσκεται σε αυτήν.

Κεφάλαιο XX (34)

Στη σχολή της μνήμης.

Η ικανότητα της μνήμης είναι η αιτία και η αποθήκη της μνήμης και της ανάμνησης. Η μνήμη είναι μια ιδέα που αφήνεται στην ψυχή από κάποιο είδος αισθητηριακής αντίληψης και κάποια σκέψη που έχει βρει μια πραγματική έκφραση για τον εαυτό της, με άλλα λόγια, η μνήμη είναι η διατήρηση της αντίληψης και της σκέψης. Στην πραγματικότητα, η ψυχή αντιλαμβάνεται ή αισθάνεται αισθητά αντικείμενα μέσω των αισθητηρίων οργάνων - και τότε προκύπτει μια ιδέα. νοητικά αντικείμενα η ψυχή κατανοεί με το νου - και τότε σχηματίζεται μια έννοια. Έτσι, όταν η ψυχή διατηρεί τα αποτυπώματα των ιδεών και των σκέψεων, τότε λέμε ότι θυμάται.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αντίληψη των νοητικών αντικειμένων συμβαίνει μόνο μέσω της μάθησης ή των έμφυτων ιδεών, επειδή μια τέτοια αντίληψη δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της αισθητηριακής αίσθησης. Στην πραγματικότητα, τα αισθητά αντικείμενα θυμούνται από μόνα τους, αντίθετα, αποθηκεύουμε νοητικά αντικείμενα στη μνήμη όταν έχουμε μάθει κάτι για αυτά. Ωστόσο, δεν έχουμε καμία ανάμνηση της ουσίας αυτών των αντικειμένων.

Η ανάμνηση είναι η αποκατάσταση της μνήμης που χάθηκε υπό την επίδραση της λήθης. Λήθη είναι η απώλεια μνήμης.

Έτσι, η φαντασία, που αντιλαμβάνεται τα υλικά αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, μεταφέρει τις ληφθείσες εντυπώσεις στη σκεπτόμενη ή λογική ικανότητα, γιατί και τα δύο ονόματα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. και η σκέψη, αφού τα αποδεχτεί και τα συζητήσει, μεταδίδει τις ικανότητες της μνήμης.

Το όργανο της ικανότητας της μνήμης είναι η οπίσθια κοιλία του εγκεφάλου - που ονομάζεται επίσης παρεγκεφαλίδα - και το ζωτικό πνεύμα σε αυτήν.

Κεφάλαιο XXI (35)

Σχετικά με τη λέξη εσωτερικό και εξωτερικό.

Το λογικό μέρος της ψυχής, με τη σειρά του, χωρίζεται στον εσωτερικό λόγο και στον εξωτερικό λόγο. Η εσωτερική λέξη είναι η κίνηση της ψυχής που γίνεται στο μυαλό χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Επομένως, συμβαίνει συχνά να προφέρουμε σιωπηλά, νοερά μια ολόκληρη ομιλία ή λόγο σε ένα όνειρο. Σε σχέση με αυτόν τον τύπο λέξεων, είμαστε κυρίως λεκτικοί ή λογικοί, γιατί όσοι είναι βουβοί από τη γέννησή τους ή που έχουν χάσει την ικανότητα να μιλούν λόγω ασθένειας είναι ωστόσο λογικά όντα. Η εξωτερική λέξη, ωστόσο, έχει πραγματική ύπαρξη στον λόγο και σε διάφορες γλώσσες. Με άλλα λόγια: είναι η λέξη που λέγεται από το στόμα και τη γλώσσα. γι' αυτό λέγεται προφερόμενος ή εξωτερικός. Σχετικά με αυτήν την εξωτερική λέξη, ονομαζόμαστε ότι έχουμε την ικανότητα του λόγου.

Κεφάλαιο XXII (36)

Για τα βάσανα και τη δράση

Η λέξη «βάσανο» έχει διαφορετικές σημασίες. Υπάρχει σωματική ταλαιπωρία, τι είναι οι ασθένειες και οι πληγές; Από την άλλη πλευρά, υπάρχει πόνος της ψυχής, όπως ο πόθος και ο θυμός. Σε γενικές γραμμές, η ταλαιπωρία ενός ζωντανού όντος είναι μια κατάσταση που ακολουθείται από ευχαρίστηση και δυσαρέσκεια. Ο πόνος ακολουθείται από δυσαρέσκεια. αλλά η δυσαρέσκεια δεν είναι ο ίδιος πόνος, γιατί όταν τα αντικείμενα χωρίς αίσθηση υποβάλλονται σε ταλαιπωρία, δεν βιώνουν πόνο. Έτσι, δεν είναι ο πόνος ο πόνος, αλλά το αίσθημα μιας κατάστασης που υποφέρει. Και για να συμβεί ένα τέτοιο συναίσθημα, η ταλαιπωρία πρέπει να είναι άξια προσοχής, δηλαδή σημαντική σε δύναμη.

Η ψυχική ταλαιπωρία ή τα πάθη ορίζονται ως εξής: το πάθος είναι μια κίνηση της βουλητικής ικανότητας, που την αισθάνεται η ψυχή και βασίζεται στην ιδέα του καλού ή του κακού. διαφορετικά: το πάθος είναι μια παράλογη κίνηση της ψυχής, που προκαλείται από την ιδέα του καλού και του κακού. Η ιδέα του καλού προκαλεί επιθυμία και η ιδέα του κακού - ερεθισμό. Ο γενικός ή γενικός ορισμός του πόνου είναι ο εξής: ταλαιπωρία είναι μια κίνηση σε ένα αντικείμενο που παράγεται από ένα άλλο αντικείμενο. Αντίθετα, η δράση είναι ενεργητική κίνηση. Αυτό που ονομάζεται ενεργό είναι αυτό που κινείται με τις δικές του δυνάμεις. Έτσι, ο θυμός είναι η δράση της αντίστοιχης ικανότητας της ψυχής, αλλά είναι η ταλαιπωρία και των δύο μερών της ψυχής, καθώς και ολόκληρου του σώματος, όταν ο θυμός τα παρασύρει βίαια στη δράση. γιατί εδώ η κίνηση στο ένα παράγεται από το άλλο, που ονομάζεται βάσανο.
Και από μια άλλη άποψη, η δράση ονομάζεται πόνος: είναι η δράση που είναι κίνηση σύμφωνα με τη φύση, ενώ το βάσανο είναι δράση αντίθετη προς τη φύση. Με αυτή την έννοια, η δράση ονομάζεται ταλαιπωρία όταν ένα αντικείμενο κινείται ασυνεπή με τη φύση, ανεξάρτητα από το αν η κίνηση προέρχεται από τον εαυτό του ή από άλλο αντικείμενο. Επομένως, η κίνηση της καρδιάς με σωστή κυκλοφορία του αίματος, όπως είναι φυσικό, είναι πράξη. Όταν η καρδιά δίνει διακοπές, τότε κάθε κίνηση, ως άνιση και αντίθετη προς τη φύση, είναι βάσανο, και όχι πράξη.

Δεν λέγεται πάθος κάθε κίνηση του πάσχοντος μέρους της ψυχής. αυτό το όνομα δίνεται μόνο σε κινήσεις που είναι πιο δυνατές και πιο αισθητές στην ψυχή. Οι μικρές κινήσεις, που παραμένουν ανεπαίσθητες στην ψυχή, δεν είναι πάθη. γιατί τα βάσανα πρέπει να έχουν αξιοσημείωτο μέγεθος. Επομένως, στον ορισμό του πάθους προστίθεται: «αισθητή κίνηση», αφού μικρές κινήσεις που δεν επιδέχονται αίσθηση δεν προκαλούν ταλαιπωρία.
Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ψυχή μας έχει δύο είδη δυνάμεων - γνωστικές και ζωτικές. Οι γνωστικές δυνάμεις είναι ο νους, ο λόγος, η γνώμη, η φαντασία, η αντίληψη των αισθήσεων. ζωτικής σημασίας ή με ισχυρή θέληση - επιθυμία και ελεύθερη επιλογή. Και για να γίνει αυτό πιο σαφές, θα εξετάσουμε λεπτομερώς αυτές τις ικανότητες. Αρχικά, ας μιλήσουμε για τις γνωστικές ικανότητες.

Έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά παραπάνω για τη φαντασία και την αισθητηριακή αντίληψη. Όπως γνωρίζουμε, ως αποτέλεσμα της αισθητηριακής αντίληψης, σχηματίζεται μια εντύπωση στην ψυχή, η οποία ονομάζεται αναπαράσταση. Η γνώμη διαμορφώνεται από την εκπροσώπηση. τότε η διάνοια, έχοντας συζητήσει αυτή τη γνώμη, την αναγνωρίζει είτε ως αληθινή είτε ως ψευδή, και ως εκ τούτου ονομάζεται διάνοια, - από συζητούν, συζητούν. Τέλος, αυτό που συζητείται και γίνεται αποδεκτό ως αληθινό λέγεται νους.

Αν μιλάμε για το μυαλό με διαφορετικό και πιο αναλυτικό τρόπο, τότε θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η πρώτη κίνηση του νου ονομάζεται σκέψη. Η σκέψη για οποιοδήποτε συγκεκριμένο θέμα ονομάζεται σκέψη. Μια σκέψη που παραμένει στην ψυχή για μεγάλο χρονικό διάστημα και αποτυπώνει σε αυτήν ένα ορισμένο νοητικό αντικείμενο ονομάζεται διαβούλευση. Όταν η συζήτηση, επικεντρωμένη σε ένα και το αυτό θέμα, εξετάζει τον εαυτό της και εξετάζει τη συμμόρφωση της ψυχής με το νοητό αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της κατανόησης. Η διευρυμένη κατανόηση συνιστά συλλογισμό, που ονομάζεται εσωτερική λέξη. Η τελευταία ορίζεται ως εξής: είναι η πληρέστερη κίνηση της ψυχής, που λαμβάνει χώρα στο λογικό της μέρος, χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Από την εσωτερική λέξη προέρχεται, όπως συνήθως λέγεται, η εξωτερική λέξη, που εκφράζεται μέσω της γλώσσας. Έχοντας μιλήσει τώρα για τις γνωστικές δυνάμεις, ας μιλήσουμε για τις ζωτικές ή βουλητικές δυνάμεις.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η ψυχή έχει μια έμφυτη ικανότητα να θέλει ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση της, και να διατηρεί ό,τι ουσιαστικά ανήκει σε αυτή τη φύση. αυτή η ικανότητα ονομάζεται θέληση. Στην πραγματικότητα, κάθε ανεξάρτητο ον, που αγωνίζεται για τη δική του φύση και το πλήρες είναι του, επιθυμεί να υπάρχει, να ζει και να κινείται σύμφωνα με το νου και το συναίσθημα. Επομένως, μια τέτοια φυσική βούληση ορίζεται ως εξής: η βούληση είναι μια λογική και ταυτόχρονα ζωτική ορμή, που εξαρτάται αποκλειστικά από τις φυσικές συνθήκες. Έτσι, η βούληση είναι μια απλή, αδιαίρετη δύναμη, μια ενιαία, πανομοιότυπη, φυσική έλξη για οτιδήποτε συνιστά τη φύση του θελούμενου. αυτή η ορμή είναι τόσο ζωτική όσο και λογική, γιατί οι ζωικές ορμές, επειδή είναι παράλογες, δεν ονομάζονται βούληση.

Η επιθυμία είναι μια σαφής εκδήλωση της φυσικής βούλησης, με άλλα λόγια: μια φυσική και λογική έλξη για κάποιο αντικείμενο. γιατί στην ανθρώπινη ψυχή βρίσκεται η ικανότητα κατανόησης των κλίσεων. Έτσι, όταν μια τέτοια λογική έλξη κατευθύνεται φυσικά προς κάποιο αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της βούλησης, γιατί η βούληση είναι μια λογική έλξη και επιθυμία για κάποιο αντικείμενο.

Με μια λέξη, η επιθυμία νοηματοδοτείται ως προσπάθεια για ό,τι είναι στη δύναμή μας, και αγωνία για ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, δηλαδή και προσπάθεια για το δυνατό και προσπάθεια για το αδύνατο. Τόσο συχνά θέλουμε να πορνευόμαστε, να είμαστε αγνοί, να κοιμόμαστε κ.λπ. Όλα αυτά είναι στη δύναμή μας και είναι δυνατά. Θέλουμε όμως και να βασιλέψουμε, κάτι που δεν είναι πλέον στην εξουσία μας. Θέλουμε, ίσως, να μην πεθάνουμε ποτέ, αλλά αυτό ανήκει στη σφαίρα του αδύνατου.

Το να θέλεις έχει στο μυαλό του τον στόχο, όχι αυτό που οδηγεί στον στόχο. Ο στόχος είναι το αντικείμενο του πόθου, όπως, για παράδειγμα, να βασιλεύει, να είναι υγιής. Τα μέσα που επινοούμε, για παράδειγμα, τον τρόπο για να αποκτήσουμε υγεία ή να γίνουμε βασιλιάς, οδηγούν στον στόχο. Η επιθυμία ακολουθείται από αναζήτηση και έρευνα. Τότε, εάν το αντικείμενο του πόθου είναι στη δύναμή μας, γίνεται συζήτηση ή διαβούλευση. Η συζήτηση είναι επιθυμία, που συνδέεται με τη μελέτη εκείνων των ενεργειών που είναι στη δύναμή μας. γιατί η συζήτηση αφορά το αν πρέπει να αναληφθεί επιχείρηση ή όχι. Μετά από αυτό, αποφασίζεται ποιο είναι καλύτερο. αυτό λέγεται λύση. Στη συνέχεια συντονιζόμαστε με έναν συγκεκριμένο τρόπο σε αυτό που έχει αποφασιστεί, αναπτύσσουμε αγάπη για αυτό. αυτό λέγεται τάση. Και αν αποφασίσαμε για κάτι, αλλά δεν συντονιστήκαμε με έναν συγκεκριμένο τρόπο ή δεν αναπτύξαμε αγάπη για αυτό, τότε δεν μιλάμε για κλίση. Έπειτα, αφού εμφανιστεί μια συγκεκριμένη διάθεση μέσα μας, ακολουθεί η ελεύθερη επιλογή ή επιλογή, γιατί η ελεύθερη επιλογή συνίσταται στο γεγονός ότι από δύο δράσεις ελεύθερες για εμάς, η μία λαμβάνεται και επιλέγεται κατά προτίμηση έναντι της άλλης. Έχοντας κάνει επιλογές, προχωράμε στη δράση. αυτό λέγεται φιλοδοξία. Περαιτέρω, έχοντας φτάσει στο αντικείμενο των επιθυμιών μας, το χρησιμοποιούμε. αυτό λέγεται απόλαυση. Τέλος, τη χρήση ακολουθεί η διακοπή της έλξης.

Στα μη νοήμονα ζώα, μόλις προκύψει οποιαδήποτε παρόρμηση, ακολουθείται αμέσως από μια επιθυμία για δράση. γιατί η κλίση των παράλογων όντων είναι παράλογη, και οδηγούνται από φυσική κλίση. Επομένως, η έλξη των παράλογων όντων δεν ονομάζεται ούτε βούληση ούτε επιθυμία, αφού η βούληση είναι μια λογική και ελεύθερη φυσική έλξη. Στους ανθρώπους, ως λογικά όντα, η φυσική έλξη δεν είναι τόσο ελεγκτική όσο η ελεγχόμενη. γιατί δρα ελεύθερα και από κοινού με τη λογική, αφού στον άνθρωπο οι δυνάμεις της γνώσης και οι δυνάμεις της ζωής είναι αλληλένδετες. Ως εκ τούτου, ένα άτομο ελκύεται ελεύθερα από την επιθυμία, ελεύθερα εξερευνά και εξετάζει, ελεύθερα σκέφτεται, ελεύθερα αποφασίζει, ελεύθερα συντονίζεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο, κάνει ελεύθερα μια επιλογή, ελεύθερα φιλοδοξεί, ελεύθερα κάνει ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αποδίδουμε προθυμία στον Θεό, αλλά δεν Του αποδίδουμε με την κατάλληλη έννοια της επιλογής, γιατί ο Θεός δεν εξετάζει τις πράξεις Του, αφού η σκέψη είναι αποτέλεσμα άγνοιας: κανείς δεν εξετάζει αυτό που γνωρίζει. Εάν η σύσκεψη είναι αποτέλεσμα άγνοιας, τότε σίγουρα το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την επιλογή. Και αφού ο Θεός γνωρίζει άμεσα τα πάντα, δεν συζητά τις πράξεις Του.
Ομοίως, σε σχέση με την ψυχή του Κυρίου Ιησού Χριστού, δεν μιλάμε για σκέψη και επιλογή. γιατί δεν είχε άγνοια. Αν η φύση ανήκε σε Αυτόν, μη οδηγώντας το μέλλον, όμως, υποστατικά ενωμένη με τον Θεό Λόγο, κατείχε τη γνώση των πάντων όχι με χάρη, αλλά, όπως ειπώθηκε, με υποστατική ένωση. γιατί ένας και ο ίδιος ήταν και ο Θεός και ο άνθρωπος.

Ως αποτέλεσμα αυτού, δεν είχε ορισμένες κλίσεις της θέλησης. Είναι αλήθεια ότι διέθετε την απλή φυσική βούληση, την οποία βλέπουμε εξίσου σε όλες τις υποστάσεις του ανθρώπινου γένους. Όμως η αγία Του ψυχή δεν είχε καμία κλίση ή αντικείμενο πόθου αντίθετο προς το αντικείμενο του Θείου θελήματός Του ή διαφορετικό από το αντικείμενο του Θείου Του θελήματος. Οι κλίσεις σε μεμονωμένες υποστάσεις είναι διαφορετικές, με εξαίρεση τις υποστάσεις της ιερής, απλής, ακομπλεξάριστης και αδιαίρετης Θεότητας. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες και αχώριστες, και επομένως το αντικείμενο της θέλησης είναι επίσης αχώριστο. Εδώ είναι μια φύση, και επομένως μια φυσική βούληση. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες, και επομένως υπάρχει ένα αντικείμενο βούλησης και μία κίνηση των τριών Υποστάσεων. Όσο για τους ανθρώπους, είναι αλήθεια ότι έχουν μια φυσική βούληση, γιατί έχουν μια φύση. Αλλά επειδή οι υποστάσεις τους είναι χωρισμένες και χωρισμένες η μία από την άλλη - κατά τόπο, χρόνο, στάση απέναντι στα αντικείμενα και πάρα πολλές άλλες περιστάσεις - επομένως οι βούληση και οι κλίσεις τους είναι διαφορετικές. Στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, όμως, οι φύσεις είναι διαφορετικές και επομένως διαφορετικές είναι και οι φυσικές θελήσεις, ή δυνάμεις της επιθυμίας, που ανήκουν αφενός στη Θεότητά Του και αφετέρου στην ανθρωπότητά Του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, σε Αυτόν υπάρχει μια υπόσταση, μια ηγετική, και επομένως ένα αντικείμενο της θέλησης, ή μια κλίση της θέλησης, γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του, φυσικά, ακολούθησε το Θείο Του και ήθελε αυτό που το Θείο θέλημα απαίτησε από αυτό.

Σημειωτέον ότι η βούληση, η επιθυμία, το αντικείμενο του πόθου -αυτός που είναι ικανός να θέλει και αυτός που θέλει- διαφέρουν μεταξύ τους. Η θέληση είναι η απλή ικανότητα να επιθυμείς. Επιθυμία είναι η θέληση που επιδιώκει ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Το αντικείμενο του πόθου είναι το πράγμα στο οποίο κατευθύνεται η θέληση ή αυτό που θέλουμε. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι αναπτύσσουμε μια λαχτάρα για φαγητό. Η απλή ορθολογική κλίση είναι θέληση. Η λαχτάρα για φαγητό είναι επιθυμία. και το ίδιο το φαγητό είναι το αντικείμενο του πόθου. ικανός να θέλει ονομάζεται αυτός που έχει τη δύναμη της θέλησης. αλλά αυτός που χρησιμοποιεί τη θέληση λέγεται πρόθυμος.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η λέξη βούληση σημαίνει άλλοτε την ικανότητα να επιθυμείς -τότε ονομάζεται φυσική βούληση, και άλλοτε σημαίνει το αντικείμενο της επιθυμίας- και μετά ονομάζεται λογική βούληση.

Κεφάλαιο XXIII (37)

Σχετικά με τις δραστηριότητες.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όλες οι δυνάμεις που εξετάστηκαν παραπάνω, τόσο γνωστικές όσο και ζωτικές, τόσο φυσικές όσο και τεχνητές, ονομάζονται δραστηριότητες. Οι δραστηριότητες είναι η δύναμη και η κίνηση που ανήκουν σε κάθε μεμονωμένη οντότητα. Ή σύμφωνα με έναν άλλο ορισμό: η φυσική δραστηριότητα είναι μια κίνηση που σχετίζεται με τη φύση οποιασδήποτε μεμονωμένης οντότητας. Από αυτό είναι σαφές ότι η ίδια δραστηριότητα ανήκει σε πράγματα που έχουν την ίδια ουσία. Αντίθετα, τα πράγματα των οποίων η φύση είναι διαφορετική έχουν διαφορετικές δραστηριότητες. γιατί η ουσία δεν μπορεί παρά να έχει φυσική δραστηριότητα.

Η δραστηριότητα ορίζεται περαιτέρω ως η φυσική δύναμη που εκφράζει κάθε οντότητα. Η δραστηριότητα ορίζεται επίσης ως εξής: η δραστηριότητα είναι η φυσική και πρώτη πάντα ενεργή δύναμη της λογικής ψυχής, δηλαδή ο πάντα ενεργός νους της, που ρέει φυσικά και αδιάκοπα από αυτήν. Τέλος, υπάρχει ένας τέτοιος ορισμός της δραστηριότητας: δραστηριότητα είναι η φυσική δύναμη και κίνηση που ανήκει σε κάθε ουσία, χωρίς την οποία μόνο η ανυπαρξία είναι δυνατή.

Πρώτον, οι ενέργειες ονομάζονται δραστηριότητες, για παράδειγμα: ομιλία, περπάτημα, φαγητό, ποτό κ.λπ. Δεύτερον, οι φυσικές καταστάσεις πόνου ονομάζονται επίσης δραστηριότητες, για παράδειγμα: πείνα, δίψα κ.λπ. δύναμη.

Οι λέξεις χρησιμοποιούνται επίσης με διπλή έννοια: στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Έτσι, λέμε για ένα βρέφος ότι είναι γραμματικός στην πιθανότητα, γιατί έχει την ικανότητα να γίνει γραμματικός μέσω της εκπαίδευσης. Λέμε και για τη γραμματική ότι είναι γραμματικός στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Είναι γραμματικός στην πραγματικότητα, αφού έχει γνώσεις γραμματικής. Είναι όμως γραμματικός και κατά κάποιον τρόπο, γιατί μπορεί να διδάσκει γραμματική, αλλά στην πραγματικότητα δεν τη διδάσκει. Και πάλι πραγματικά τον λέμε γραμματικό αν ενεργεί, δηλ. διδάσκει.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η δεύτερη περίπτωση είναι επομένως γενική, τόσο για τη δυνατότητα όσο και για την πραγματικότητα, δηλαδή, πρώτον, η πραγματικότητα λαμβάνει χώρα εδώ και, δεύτερον, η δυνατότητα.

Η αυτοκαθοριστική, με άλλα λόγια, η λογική και ελεύθερη ζωή, που αποτελεί το πλεονέκτημα του ανθρώπινου γένους, είναι η πρώτη, μοναδική και αληθινή πραγματικότητα της φύσης μας. Και δεν ξέρω πώς αυτοί που αρνούνται αυτή τη δραστηριότητα μέσα Του αποκαλούν τον Κύριο Θεό ενσαρκωμένο.

Δραστηριότητα είναι η ενεργή κίνηση της φύσης. αυτό που λέγεται ενεργό είναι αυτό που κινείται από μόνο του.

Κεφάλαιο XXIV (38)

Περί εκούσιου και ακούσιου.

Δεδομένου ότι τόσο το εκούσιο όσο και αυτό που θεωρείται ακούσιο βρίσκεται σε αυτήν ή εκείνη την πράξη, μερικοί άνθρωποι πιστεύουν επίσης ότι αυτό που είναι πραγματικά ακούσιο δεν είναι μόνο στα βάσανα, αλλά και στην πράξη. Αντίθετα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μια πράξη είναι μια ορθολογική δραστηριότητα. Οι πράξεις συνοδεύονται είτε από επαίνους είτε από ενοχοποιήσεις. Ταυτόχρονα, μερικά από αυτά εκτελούνται με ευχαρίστηση, άλλα με δυσαρέσκεια. άλλα είναι ελκυστικά για τον ηθοποιό, άλλα είναι απωθητικά. Επιπλέον, μεταξύ των ελκυστικών ενεργειών, μερικές είναι πάντα ελκυστικές, άλλες για κάποιο χρονικό διάστημα. Το ίδιο ισχύει και για πράξεις που είναι απεχθή. Επιπλέον, ορισμένες πράξεις συγχωρούνται και τιμούνται με τέρψη, ενώ άλλες προκαλούν μίσος και τιμωρούνται. Έτσι, το εκούσιο ακολουθεί πάντα είτε έπαινος είτε κατηγορούμενος. Οι εθελοντικές ενέργειες εκτελούνται πάντα με ευχαρίστηση και είναι ελκυστικές για τον ερμηνευτή - ελκυστικές είτε πάντα, είτε όταν εκτελούνται. Αντίθετα, το ακούσιο διακρίνεται από το γεγονός ότι ανταμείβεται με επιείκεια και έλεος, γίνεται με δυσαρέσκεια, δεν είναι ελκυστικό και δεν θα το επέτρεπε ποτέ κάποιος, ακόμα κι αν αναγκαζόταν να το κάνει.

Το ακούσιο είναι δύο ειδών - ακούσιο λόγω εξαναγκασμού και ακούσιο λόγω άγνοιας. Η πρώτη λαμβάνει χώρα όταν η ενεργητική αρχή, ή η αιτία, είναι έξω, δηλ. όταν είμαστε υποχρεωμένοι από κάποιον άλλο, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν συμφωνούμε καθόλου σε αυτό, δεν συμμετέχουμε σε αυτό με τη δική μας διάθεση και δεν συμβάλλουμε το λιγότερο, ή όταν με δική μας πρωτοβουλία κάνουμε αυτό που είμαστε αναγκασμένοι να κάνουμε. Ορίζοντας με αυτό τον τύπο του ακούσιου, λέμε: το ακούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή είναι έξω και στο οποίο ο υποκείμενος σε εξαναγκασμό δεν συμμετέχει με τη δική του διάθεση. και εδώ με την αρχή εννοούμε την αιτία παραγωγής. Το ακούσιο λόγω άγνοιας συμβαίνει όταν εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε η αιτία της άγνοιάς μας, αλλά όταν η άγνοιά μας είναι τυχαία. Αν λοιπόν κάποιος σε κατάσταση μέθης διαπράξει φόνο, τότε διέπραξε το φόνο από άγνοια, όχι όμως άθελά του, γιατί ο ίδιος δημιούργησε την αιτία της άγνοιας, δηλαδή τη μέθη. Κι αν κάποιος, πυροβολώντας στο συνηθισμένο μέρος, σκότωνε έναν πατέρα που περνούσε, λένε ότι το έκανε άθελά του - από άγνοια.

Εάν, λοιπόν, το ακούσιο είναι δύο ειδών, με τη δύναμη του καταναγκασμού και με τη δύναμη της άγνοιας, τότε το εκούσιο θα είναι το αντίθετο και των δύο αυτών ειδών ακούσιου, γιατί το εκούσιο είναι αυτό που δεν γίνεται ούτε με τη δύναμη του καταναγκασμού ούτε από αρετή της άγνοιας. Έτσι, το εκούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή, ή η αιτία, βρίσκεται στον ίδιο τον πράκτορα, ο οποίος γνωρίζει λεπτομερώς καθετί μέσω του οποίου εκτελείται η δράση και από τι αποτελείται. Αυτές οι λεπτομέρειες ονομάζονται συνθήκες από τους ομιλητές. Αυτά είναι: ποιος; δηλαδή ποιος έκανε κάποια ενέργεια; ποιόν? δηλαδή ποιος αντιλήφθηκε αυτή την ενέργεια; τι; δηλαδή η ίδια η δράση, για παράδειγμα, σκοτώθηκε. πως? δηλαδή τι εργαλείο; όπου? δηλαδή σε ποιο μέρος; πότε? δηλαδή τι ώρα; όπως και? δηλαδή ο τρόπος που εκτελείται η δράση, γιατί; δηλαδή για ποιο λόγο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχει κάτι μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Έτσι, θέλοντας να αποφύγουμε ένα μεγάλο κακό, αποφασίζουμε για κάτι δυσάρεστο και λυπηρό, όπως, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου, πετάμε το φορτίο στο πλοίο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα παιδιά και τα μη έξυπνα ζώα ενεργούν εθελοντικά, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Με τον ίδιο τρόπο, ό,τι κάνουμε εκνευρισμένοι, χωρίς προκαταρκτικό προβληματισμό, το κάνουμε οικειοθελώς, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος φίλος μας έρθει απροσδόκητα, τον δεχόμαστε οικειοθελώς, αλλά δεν υπάρχει ελεύθερη επιλογή. ή αν κάποιος λάβει απροσδόκητα πλούτο, τον λαμβάνει οικειοθελώς, αλλά και πάλι χωρίς ελευθερία επιλογής. Όλα αυτά γίνονται δεκτά οικειοθελώς, γιατί δίνουν ευχαρίστηση, αλλά δεν υπάρχει ελευθερία επιλογής, αφού δεν υπάρχει προκαταρκτική συζήτηση. Και όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η σύσκεψη πρέπει πάντα να προηγείται της επιλογής.

Κεφάλαιο XXV (39)

Σχετικά με το τι είναι στα χέρια μας ή για την ελευθερία.

Διαφωνώντας για την ελευθερία, δηλαδή για το τι είναι στα χέρια μας, συναντάμε πρώτα απ' όλα το εξής ερώτημα: είναι κάτι στο χέρι μας; - γιατί πολλοί αντιτάσσονται. Το δεύτερο ερώτημα θα είναι το ζήτημα του τι έχουμε στη δύναμή μας και σε τι είμαστε ελεύθεροι. Τέλος, τρίτον, πρέπει να βρούμε τον λόγο για τον οποίο ο Θεός που μας δημιούργησε μας δημιούργησε ελεύθερους. Ξεκινώντας από την πρώτη ερώτηση, ας αποδείξουμε πρώτα απ' όλα, για λόγους που παραδέχονται ακόμη και οι αντίπαλοι, ότι υπάρχει κάτι που είναι στη δύναμή μας. Με αυτόν τον τρόπο θα διεξάγουμε την ομιλία μας.

Είτε ο Θεός, είτε η αναγκαιότητα, είτε η μοίρα, είτε η φύση, είτε η ευτυχία, είτε η τύχη, αναγνωρίζεται ως η αιτία για όλα όσα συμβαίνουν. Αλλά το έργο του Θεού είναι η ουσία των πραγμάτων και της βιομηχανίας. Το προϊόν του αναγκαίου είναι η κίνηση αυτού που υπάρχει αμετάβλητα. Το προϊόν της μοίρας είναι αυτό που παράγει αναγκαστικά, γιατί η ίδια η μοίρα είναι έκφραση της ανάγκης. προϊόν της φύσης - γέννηση, ανάπτυξη, καταστροφή, ζώα και φυτά. το προϊόν της ευτυχίας είναι σπάνιο και απροσδόκητο, γιατί η ευτυχία ορίζεται ως η σύμπτωση και η σύμπτωση δύο αιτιών που έχουν την προέλευσή τους στην ελεύθερη επιλογή, αλλά δεν παράγουν αυτό που θα έπρεπε να παράγουν. Έτσι, για παράδειγμα, θα είναι αν ένας ανασκαφέας βρει έναν θησαυρό. Πράγματι, αυτός που έθεσε τον θησαυρό δεν τον έβαλε με την πρόθεση να τον βρει άλλος. Ομοίως, αυτό το τελευταίο έσκαψε τη γη όχι με την πρόθεση να βρει τον θησαυρό. Όμως ο πρώτος έβαλε τον θησαυρό για να τον πάρει όποτε ήθελε και ο δεύτερος έσκαψε για να σκάψει μια τρύπα. Συνέβη κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που ήθελαν και οι δύο. Τέλος, προϊόν τύχης είναι τέτοια γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και μη λογικά ζώα, που δεν εξαρτώνται ούτε από τη φύση ούτε από την τέχνη. Έτσι λένε οι πολέμιοι της ελευθερίας. Σε ποια από αυτές τις αιτίες θα συνοψίσουμε τις ανθρώπινες ενέργειες, αν ο άνθρωπος δεν είναι η αιτία και η αρχή της δράσης του; Δεν αρμόζει στον Θεό να αποδίδει επαίσχυντες και άδικες πράξεις που μερικές φορές διαπράττουν άνθρωποι. Δεν μπορεί κανείς να αποδώσει τις ανθρώπινες ενέργειες σε αναγκαιότητα, γιατί δεν ανήκουν σε αυτό που είναι αμετάβλητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη μοίρα, γιατί το προϊόν της μοίρας ονομάζεται όχι τυχαίο, αλλά απαραίτητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη φύση, γιατί τα προϊόντα της φύσης είναι τα ζώα και τα φυτά. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην ευτυχία, γιατί οι πράξεις των ανθρώπων δεν είναι κάτι σπάνιο και απροσδόκητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην τύχη, γιατί τα γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και μη λογικά ζώα ονομάζονται τυχαία γεγονότα. Άρα, μένει να υποθέσουμε ότι ο ίδιος ο άνθρωπος που ενεργεί και παράγει κάτι είναι η αρχή των πράξεών του - και είναι ελεύθερος.

Επιπλέον, εάν ένα άτομο δεν είναι η αρχή οποιασδήποτε από τις ενέργειές του, τότε δεν θα χρειαστεί την ικανότητα να σκεφτεί τις ενέργειές του. γιατί σε τι θα εφαρμόσει αυτή τη δυνατότητα, αν δεν έχει δύναμη σε καμία από τις ενέργειές του; γιατί κάθε συζήτηση συνεπάγεται δράση. Αλλά το να αναγνωρίσει κανείς ως περιττό ό,τι είναι πιο όμορφο και πολύτιμο σε έναν άνθρωπο θα ήταν το αποκορύφωμα του παραλογισμού. Επομένως, αν κάποιος σκέφτεται τις πράξεις του, το κάνει για χάρη της δράσης, γιατί κάθε σκέψη έχει κατά νου τη δράση και εξαρτάται από τη δράση.

Κεφάλαιο XXVI (40)

Σχετικά με την ύπαρξη.

Από αυτά που μας συμβαίνουν, το ένα είναι στη δύναμή μας, το άλλο δεν είναι στη δύναμή μας. Στη δύναμή μας είμαστε ελεύθεροι να κάνουμε και να μην κάνουμε, με άλλα λόγια: ό,τι κάνουμε οικειοθελώς, γιατί μια ενέργεια δεν λέγεται εθελοντική αν δεν είναι στη δύναμή μας. Με μια λέξη, ό,τι συνοδεύεται από μομφή και έπαινο είναι στη δύναμή μας και το κίνητρο και ο νόμος ανήκουν. Με την ορθή έννοια, κάθε εσωτερική δράση και αυτό που σκεφτόμαστε είναι στη δύναμή μας. Η σκέψη γίνεται με εξίσου δυνατές ενέργειες. Οι ενέργειες είναι εξίσου δυνατές όταν μπορούμε να κάνουμε και το ένα και το άλλο, το αντίθετο από το πρώτο. Η επιλογή της δράσης γίνεται από το μυαλό μας, και επομένως είναι η αρχή της δραστηριότητας. Έτσι, στη δύναμή μας είναι ό,τι μπορούμε εξίσου να κάνουμε και να μην κάνουμε, για παράδειγμα: να κινούμαστε και να μην κινούμαστε, να προσπαθούμε και να μην αγωνιζόμαστε, να επιθυμούμε ό,τι δεν είναι απαραίτητο και να μην επιθυμούμε, να λέμε ψέματα και να μην λέμε, να δίνουμε και να μην δίνουμε, να να χαίρεται ή να μη χαίρεται για όσα πρέπει, καθώς και να χαίρεται ή να μη χαίρεται για όσα δεν πρέπει, και όλα τα παρόμοια, στα οποία συνίστανται οι πράξεις ενάρετες και μοχθηρές, γιατί σε όλα αυτά είμαστε ελεύθεροι. Ανάμεσα στις εξίσου δυνατές δράσεις είναι οι τέχνες, γιατί είναι στη δύναμή μας να ασχοληθούμε ή να μην ασχοληθούμε με οποιοδήποτε είδος τέχνης.

Σημείωση, η επιλογή της δράσης είναι πάντα στη δύναμή μας. αλλά η δράση συχνά καθυστερεί από μια ειδική ενέργεια της Θείας Πρόνοιας.

Κεφάλαιο XXVII (41)

Για το τι μας κάνει ελεύθερους.

Επιβεβαιώνουμε ότι η ελευθερία συνδέεται με τη λογική και ότι η αλλαγή και η μεταμόρφωση είναι εγγενείς στα πλάσματα. Στην πραγματικότητα, ό,τι προήλθε από άλλον είναι μεταβλητό, αφού αυτό που έλαβε την αρχή του ως αποτέλεσμα αλλαγής πρέπει αναγκαστικά να είναι μεταβλητό, και η αλλαγή συμβαίνει όταν κάτι από το μη ον περνά σε ύπαρξη ή όταν από μια δεδομένη ουσίες σχηματίζονται σε κάτι άλλο. . Αλλά σύμφωνα με τις μεθόδους σωματικής αλλαγής που περιγράφονται εδώ, τα άψυχα αντικείμενα και τα μη λογικά ζώα αλλάζουν. τα λογικά όντα αλλάζουν κατά βούληση. Ένα λογικό ον έχει δύο ικανότητες - στοχαστικό και ενεργητικό. Η στοχαστική ικανότητα κατανοεί τη φύση των όντων, ενώ η ενεργητική ικανότητα συλλογίζεται τις ενέργειες και καθορίζει το σωστό μέτρο για αυτές. Η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται θεωρητικός λόγος, ενώ η ενεργητική ικανότητα ονομάζεται πρακτικός λόγος. η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται επίσης σοφία, και η ενεργητική ικανότητα, σύνεση. Έτσι, ο καθένας που σκέφτεται τις πράξεις του, αφού η επιλογή της δράσης εξαρτάται από αυτόν, τις σκέφτεται για να επιλέξει τι αποφασίζει κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας σκέψης και, έχοντας επιλέξει, να εκτελέσει. Αν είναι έτσι, τότε το έλλογο ον αποκτά αναγκαστικά ελευθερία, γιατί είτε δεν θα είναι έλλογο, είτε, αν είναι λογικό, θα είναι κύριος των πράξεών του και ελεύθερο.

Από αυτό προκύπτει επίσης ότι τα παράλογα όντα δεν έχουν ελευθερία, γιατί μάλλον κυβερνώνται από τη φύση παρά τα ίδια. Επομένως, δεν αντιστέκονται στη φυσική επιθυμία, αλλά μόλις επιθυμούν κάτι, αγωνίζονται για δράση. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, ελέγχει τη φύση παρά ελέγχεται από αυτήν. Επομένως, έχοντας επιθυμήσει κάτι, έχει κατά βούληση την ευκαιρία και να καταστείλει την επιθυμία και να την ακολουθήσει. Για τον ίδιο λόγο, τα μη νοήμονα όντα δεν αξίζουν ούτε επαίνους ούτε κατηγορούμενα. ο άνθρωπος και επαινείται και καταδικάζεται. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι άγγελοι, ως λογικά όντα, είναι ελεύθερα και, ως πλάσματα, μεταβλητά. Αυτό φάνηκε από τον διάβολο, τον οποίο δημιούργησε καλός ο Δημιουργός, και οι δυνάμεις που έπεσαν μαζί του, δηλαδή οι δαίμονες, ενώ τα άλλα τάγματα των αγγέλων έμειναν στην καλοσύνη.

Κεφάλαιο XXVIII (42)

Για ό,τι δεν είναι στην εξουσία μας.

Από ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, ένα μέρος έχει την προέλευσή του ή τις αιτίες του σε ό,τι είναι στη δύναμή μας - τέτοιες είναι οι ανταμοιβές για τις πράξεις μας, τόσο στην παρούσα όσο και στη μελλοντική ζωή - όλα τα υπόλοιπα εξαρτώνται από τη θεία βούληση. , γιατί η ύπαρξη των πάντων έχει την πηγή της στον Θεό, αλλά η διαφθορά επήλθε τότε ως αποτέλεσμα της αμαρτίας μας για την τιμωρία μας και μαζί προς όφελός μας. «Διότι ο Θεός δεν δημιουργεί τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών» (Σοφία 1, 13). Μάλλον, ο θάνατος, όπως και άλλες εκτελέσεις, είναι από άτομο, δηλαδή η ουσία της συνέπειας του εγκλήματος του Αδάμ. Όλα τα άλλα πρέπει να αποδοθούν στον Θεό, αφού η ύπαρξή μας είναι έργο της δημιουργικής Του δύναμης. Η συνέχιση της ύπαρξης είναι το έργο της δύναμης που περιέχει. Η διαχείριση και η σωτηρία είναι έργο της προνοητικής Του δύναμης. Η αιώνια απόλαυση στα καλά πράγματα είναι το έργο της καλοσύνης Του προς εκείνους που ενεργούν σύμφωνα με τη φύση, για την οποία δημιουργηθήκαμε.
Και επειδή κάποιοι αρνούνται τη βιομηχανία, ας μιλήσουμε τώρα εν συντομία για τη βιομηχανία.

Κεφάλαιο XXIX (43)

Σχετικά με τη Βιομηχανία.

Η πρόνοια είναι η φροντίδα του Θεού για ό,τι υπάρχει. Με άλλα λόγια: Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, με το οποίο διέπεται σωστά ό,τι υπάρχει. Εφόσον η Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, είναι απολύτως απαραίτητο οτιδήποτε συμβαίνει σύμφωνα με την Πρόνοια να είναι αναμφίβολα το ωραιότερο και το πιο άξιο της Θεότητας, έτσι που δεν θα μπορούσε να είναι καλύτερο. Πράγματι, είναι απαραίτητο ένα και το αυτό πρόσωπο να είναι και ο Δημιουργός των πραγμάτων και ο Πάροχος. γιατί είναι απρεπές και ασυμβίβαστο με τη λογική ότι ο ένας πρέπει να είναι ο Δημιουργός και ο άλλος Πρόνοια. Άλλωστε, λοιπόν, με προφανή τρόπο, και οι δύο θα είχαν αποδειχτεί ανίσχυροι - ο ένας ανίσχυρος να δημιουργήσει, ο άλλος - ανίσχυρος στο κυνήγι. Έτσι, ο Θεός είναι και ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής και η δημιουργική, περιεκτική και προνοητική δύναμή Του είναι η καλή Του θέληση. Μάλιστα, «ό,τι θέλει ο Κύριος, δημιουργήστε στον ουρανό και στη γη» (Ψαλμ. 134:6), και κανείς δεν αντιτίθεται στο θέλημά Του. Ήθελε να γίνουν όλα - και έγινε. Θέλει ο κόσμος να διατηρήσει την ύπαρξή του, και το κάνει, και όλα γίνονται σύμφωνα με το θέλημά Του.

Και ότι ο Θεός παρέχει και παρέχει θαυμάσια, αυτό μπορεί να φανεί καλύτερα με τον ακόλουθο τρόπο. Μόνο ο Θεός είναι από τη φύση του καλός και σοφός. Ως καλό, προνοεί, γιατί αυτός που δεν παρέχει δεν είναι καλός, γιατί και οι άνθρωποι και τα ανόητα ζώα φροντίζουν φυσικά τα παιδιά τους, και όποιος δεν νοιάζεται καταδικάζεται. Επιπλέον, ως σοφός, ο Θεός φροντίζει τα πράγματα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.

Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, πρέπει να θαυμάζουμε όλες τις πράξεις της Πρόνοιας, να τις δοξάζουμε όλες και να τις αποδεχόμαστε όλες χωρίς περιέργεια, παρόλο που μπορεί να φαίνονται άδικες σε πολλούς. γιατί η Πρόνοια του Θεού είναι αόρατη και ακατανόητη σε εμάς, και οι σκέψεις, οι πράξεις και το μέλλον μας είναι γνωστά μόνο στον Θεό.

Όλα αυτά, όπως λέω, δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί αυτό που είναι στη δύναμή μας δεν είναι έργο της Πρόνοιας, αλλά της ελεύθερης βούλησής μας.

Αυτό που εξαρτάται από την Πρόνοια συμβαίνει είτε με την καλή θέληση του Θεού είτε με άδεια. Με τη χάρη του Θεού γίνεται αυτό που είναι αναμφισβήτητα καλό. Με άδεια - αυτό που δεν είναι αναμφισβήτητα καλό. Έτσι, ο Θεός συχνά επιτρέπει στον δίκαιο να πέσει σε ατυχία για να δείξει στους άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του: αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ιώβ. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει κάτι περίεργο για να επιτύχει κάτι σπουδαίο και υπέροχο με μια φαινομενικά αταίριαστη ενέργεια. Έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων έγινε με τον σταυρό. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Θεός επιτρέπει σε έναν άγιο άνθρωπο να υποφέρει βαριά, έτσι ώστε ο άγιος να μην απομακρυνθεί από την ορθή συνείδησή του ή να πέσει σε υπερηφάνεια λόγω της δύναμης και της χάρης που του δίνεται. έτσι έγινε και με τον Παύλο.

Για ένα διάστημα, ο Θεός αφήνει έναν άνθρωπο να διορθώσει έναν άλλον, για να διορθωθούν οι άλλοι, κοιτώντας τον. έτσι έγινε με τον Λάζαρο και τον πλούσιο. Πράγματι, βλέποντας ότι οι άλλοι υποφέρουν, ταπεινώνουμε φυσικά τον εαυτό μας. Ο Θεός αφήνει ένα άλλο άτομο για τη δόξα του Άλλου και όχι για τις αμαρτίες του ή των γονιών του. έτσι ο εκ γενετής τυφλός ήταν τυφλός για τη δόξα του Υιού του ανθρώπου. Ο Θεός επιτρέπει επίσης σε κάποιον να υποφέρει για να προκαλέσει ζήλια σε έναν άλλον, έτσι ώστε, βλέποντας πώς έχει αυξηθεί η δόξα του θύματος, άλλοι υποφέρουν άφοβα με την ελπίδα της μελλοντικής δόξας, λόγω της επιθυμίας για μελλοντικές ευλογίες, έτσι έγινε και με τους μάρτυρες. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει σε ένα άτομο να διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη για να διορθώσει ένα άλλο, ακόμη χειρότερο πάθος. Έτσι, ας υποθέσουμε ότι κάποιος εξυψώνεται από τις αρετές και τη δικαιοσύνη του. Ο Θεός επιτρέπει σε έναν τέτοιο άνθρωπο να πέσει σε πορνεία, ώστε μέσω αυτής της πτώσης να συνειδητοποιήσει την αδυναμία του, να ταπεινωθεί και να έρθει, να εξομολογηθεί στον Κύριο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η επιλογή των υποθέσεων είναι στη δύναμή μας, αλλά η έκβασή τους εξαρτάται από τον Θεό. Ταυτόχρονα, η έκβαση των καλών πράξεων εξαρτάται από τη θεϊκή βοήθεια, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, βοηθά δίκαια εκείνους που, με σωστή συνείδηση, επιλέγουν το καλό. Η έκβαση των κακών πράξεων εξαρτάται από τη θεία άδεια, από το γεγονός ότι ο Θεός, πάλι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, δίκαια αφήνει έναν άνθρωπο, αφήνοντάς τον στις δικές του δυνάμεις.

Η εγκατάλειψη ενός ατόμου από τον Θεό είναι δύο ειδών: το ένα είναι σωτήριο και προειδοποιητικό, το άλλο σημαίνει τελική απόρριψη. Η σωτηρία και η προειδοποιητική εγκατάλειψη συμβαίνει είτε για τη διόρθωση, τη σωτηρία και τη δόξα του πάσχοντος, είτε για να διεγείρουν τους άλλους στη ζήλια και τη μίμηση, είτε για τη δόξα του Θεού. Η πλήρης εγκατάλειψη συμβαίνει όταν ένα άτομο, παρά το γεγονός ότι ο Θεός έχει κάνει τα πάντα για τη σωτηρία του, παραμένει, με τη θέλησή του, αίσθητος και αθεράπευτος ή, για να το θέσω καλύτερα, ανίατος. Μετά παραδίδεται στην τελική καταστροφή, όπως ο Ιούδας. Είθε ο Θεός να μας φυλάξει και να μας σώσει από τέτοια εγκατάλειψη.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχουν πολλοί τρόποι θείας Πρόνοιας, και δεν μπορούν ούτε να εκφραστούν με λόγια ούτε να κατανοηθούν από το μυαλό.

Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι όλα τα θλιβερά γεγονότα, εάν οι άνθρωποι τα αποδέχονται με ευγνωμοσύνη, στέλνονται σε αυτούς για τη σωτηρία τους και, αναμφίβολα, τους ωφελούν.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός θέλει πρώτα απ' όλα να σωθούν όλοι και να φτάσουν στη Βασιλεία Του. Πράγματι, ως καλοί, μας δημιούργησε όχι για να τιμωρούμε, αλλά για να είμαστε μέτοχοι της καλοσύνης Του. αλλά ως δίκαιος, θέλει να τιμωρηθούν οι αμαρτωλοί.

Η πρώτη του επιθυμία ονομάζεται προκαταρκτική θέληση και καλή θέληση και εξαρτάται μόνο από Αυτόν. Η δεύτερη επιθυμία ονομάζεται μεταγενέστερη θέληση και επίδομα, και έχει την αιτία της μέσα μας. Ταυτόχρονα, το επίδομα, όπως είπαμε παραπάνω, είναι δύο ειδών: το επίδομα είναι σωτήριο και νουθεσιακό και το επίδομα, που σημαίνει την απόρριψη ενός ανθρώπου από τον Θεό και οδηγεί σε πλήρη τιμωρία. Όλα αυτά δεν είναι στον έλεγχό μας.

Όσο για ό,τι είναι στη δύναμή μας, ο Θεός θέλει καλές πράξεις με την προκαταρκτική Του θέληση και τις ευνοεί, αλλά δεν θέλει κακές πράξεις ούτε με την προκαταρκτική ούτε με τη μετέπειτα θέλησή Του, αλλά επιτρέπει στην ελεύθερη βούληση να κάνει το κακό. γιατί αυτό που γίνεται με καταναγκασμό δεν είναι λογικό και δεν είναι αρετή.

Ο Θεός προνοεί για όλα τα πλάσματα, δείχνοντάς μας καλές πράξεις και νουθετεί μας μέσω κάθε πλάσματος, ακόμη και μέσω των ίδιων των δαιμόνων, όπως φαίνεται από αυτό που συνέβη στον Ιώβ και τους χοίρους.

Κεφάλαιο XXX (44)

Περί προνοητικότητας και προορισμού.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός προβλέπει τα πάντα, αλλά δεν προκαθορίζει τα πάντα. Έτσι, προβλέπει αυτό που έχουμε στη δύναμή μας, αλλά δεν το προκαθορίζει. γιατί δεν θέλει να εμφανιστεί η κακία, αλλά δεν επιβάλλει την αρετή. Έτσι, ο προκαθορισμός είναι το έργο μιας θείας εντολής που βασίζεται στην πρόγνωση. Ο Θεός, με την πρόγνωσή Του, ορίζει ότι δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί ο Θεός έχει ήδη ορίσει τα πάντα σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, σύμφωνα με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη Του.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αρετή μας δίνεται από τον Θεό μαζί με τη φύση μας και ότι ο ίδιος είναι η αρχή και η αιτία κάθε καλού. Και χωρίς τη βοήθειά Του και τη βοήθειά Του, είναι αδύνατο να θέλουμε ή να κάνουμε το καλό. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να παραμείνουμε στην αρετή και να ακολουθήσουμε τον Θεό, που την καλεί, είτε να αφήσουμε την αρετή, δηλαδή να ζήσουμε μοχθηρά και να ακολουθήσουμε τον διάβολο, ο οποίος -αλήθεια, χωρίς καταναγκασμό- μας καλεί σε αυτό. γιατί η κακία δεν είναι τίποτα άλλο από μια απόσταση από το καλό, όπως το σκοτάδι είναι μια απόσταση από το φως. Έτσι, παραμένοντας πιστοί στη φύση μας, ζούμε ενάρετα. αποκλίνοντας από τη φύση σου, δηλαδή από την αρετή, έρχεσαι σε αφύσικη κατάσταση και γίνεσαι μοχθηρός.

Η μετάνοια είναι επιστροφή, μέσω ασκητικής ζωής και άθλων, από την αφύσικη κατάσταση σε μια φυσική κατάσταση και από τον διάβολο στον Θεό.

Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ως άνθρωπο, προικίζοντάς τον με τη Θεία χάρη Του και μέσω αυτής φέρνοντάς τον σε κοινωνία με τον Εαυτό Του. Χάρη σε αυτή τη χάρη, ο άνθρωπος, ως κύριος, έδωσε ονόματα στα ζώα που του έδιναν ως σκλάβους. γιατί δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, προικισμένος με λογική, σκέψη και ελευθερία, και επομένως φυσικά έλαβε εξουσία επί των επίγειων όντων από τον κοινό Δημιουργό και Δάσκαλο όλων.

Εφόσον ο προβλεπόμενος Θεός ήξερε ότι ένα άτομο θα διέπραττε ένα έγκλημα και θα υπόκειτο σε διαφθορά, δημιούργησε από αυτόν μια σύζυγο, βοηθό του και σαν αυτόν. Υποτίθεται ότι ήταν η βοηθός του προκειμένου το ανθρώπινο γένος, ακόμη και μετά το έγκλημα, να διατηρηθεί διαδοχικά κατά τη γέννηση. γιατί η αρχική διαμόρφωση του ανθρώπου ονομάζεται δημιουργία, όχι γέννηση. Όπως η δημιουργία είναι ο πρώτος σχηματισμός του ανθρώπου από τον Θεό, έτσι και η γέννηση είναι η διαδοχική κάθοδος ενός ανθρώπου από τον άλλο από τη στιγμή της καταδίκης του σε θάνατο για έγκλημα.

Ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο σε έναν παράδεισο που ήταν πνευματικός και αισθησιακός. Μάλιστα, σωματικά βρισκόταν σε έναν αισθησιακό παράδεισο, στη γη, αλλά πνευματικά συνομιλούσε με αγγέλους, καλλιεργώντας θεϊκούς λογισμούς και τρέφονταν από αυτούς. Ήταν γυμνός, γιατί ήταν απλός στην καρδιά και έκανε μια αθώα ζωή. Μέσω των δημιουργιών, ύψωσε τη σκέψη του στον Ένα Δημιουργό, και χάρηκε και χαιρόταν με την ενατένισή Του.

Και αφού ο Θεός στόλισε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, του έδωσε νόμο - να μην τρώει από το δέντρο της γνώσης. Έχουμε πει αρκετά για αυτό το δέντρο, όσο μπορούσαμε, στο κεφάλαιο Περί Παραδείσου. Ο Θεός έδωσε αυτή την εντολή στον άνθρωπο με μια τέτοια υπόσχεση ότι αν διαφυλάξει την αξιοπρέπεια της ψυχής του, δηλαδή αν δώσει τη νίκη στη λογική, δεν ξεχάσει τον Δημιουργό και τηρήσει την εντολή Του, τότε θα είναι μέτοχος της αιώνιας ευδαιμονίας και θα ζήσει για πάντα, φτάνοντας ψηλότερα από τον θάνατο. Και αν υποτάξει την ψυχή στο σώμα και προτιμά τις σωματικές απολαύσεις και, μη συνειδητοποιώντας την αξιοπρέπειά του και, έχοντας γίνει σαν ανόητα βοοειδή, πετάξει τον ζυγό του Δημιουργού, περιφρονήσει τη θεία εντολή Του, τότε θα είναι ένοχος θανάτου και θα υποστεί τη διαφθορά και την εργασία, που σέρνουν μια άθλια ζωή. Πράγματι, δεν ήταν ωφέλιμο για έναν άνθρωπο να δεχτεί, άπειρος και άπειρος, αφθαρσία, για να μην πέσει σε υπερηφάνεια και να υποβληθεί σε καταδίκη, όπως ο διάβολος. γιατί ο τελευταίος, μετά την αυθαίρετη πτώση του, αμετανόητα και αμετάβλητα εδραιώθηκε στο κακό. Αντίστοιχα, οι άγγελοι, έχοντας επιλέξει αυθαίρετα την αρετή, απέκτησαν, με τη βοήθεια της χάρης, ακλόνητη σταθερότητα στην καλοσύνη.
Επομένως, ήταν απαραίτητο να δοκιμαστεί πρώτα ένας άνθρωπος, γιατί ένας αδοκίμαστος και άπειρος άνθρωπος δεν έχει αξία. Ήταν απαραίτητο, έχοντας φτάσει στην τελειότητα μέσω της δοκιμασίας, που συνίστατο στην εκπλήρωση της εντολής, να λάβει έτσι την αθανασία, ως ανταμοιβή για την αρετή. Στην πραγματικότητα, όντας από τη φύση του κάτι μεταξύ Θεού και ύλης, εάν ο άνθρωπος απαρνηθεί κάθε φυσική προσκόλληση στο κτισμένο ον και ενωθεί με αγάπη με τον Θεό, θα έπρεπε να εδραιωθεί ακλόνητα στην καλοσύνη μέσω της τήρησης της εντολής. Όταν όμως, ως αποτέλεσμα ενός εγκλήματος, άρχισε να έλκεται περισσότερο προς την ύλη και όταν ο νους του απομακρύνθηκε από τον Δημιουργό του, δηλαδή τον Θεό, τότε η διαφθορά έγινε χαρακτηριστικό του, έγινε υποκείμενος σε πάθη από απαθείς, από αθάνατους σε θνητός, χρειαζόταν γάμο και σαρκική γέννηση. , από πάθος για ζωή, δέθηκε με τις απολαύσεις, ως κάτι απαραίτητο για τη ζωή, και άρχισε να μισεί πεισματικά όσους προσπαθούσαν να του στερήσουν αυτές τις απολαύσεις. Η αγάπη του, αντί για τον Θεό, στράφηκε στην ύλη και ο θυμός του, αντί για τον αληθινό εχθρό της σωτηρίας του, στράφηκε σε ανθρώπους σαν αυτόν. Έτσι, ο άνθρωπος νικήθηκε από τον φθόνο του διαβόλου, γιατί ο ζηλιάρης μισητής της καλοσύνης - ο δαίμονας, που ο ίδιος είχε ρίξει κάτω για εξύψωση, δεν μπορούσε να ανεχτεί να φτάσουμε στις υψηλότερες ευλογίες. Γιατί αυτός ο ψεύτης παρασύρει τον δύστυχο [δηλ. ε. Αδάμ] με την ελπίδα να γίνει Θεός και, ανεβάζοντάς τον στο δικό του ύψος υπερηφάνειας, τον ρίχνει σε μια παρόμοια άβυσσο πτώσης.
ο Νεμέσιος. 41, Migne, 773-776. Μετάφραση, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Μετάφραση. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Μετάφραση, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Μετάφραση, 203–204.