Как соотносятся Единое и майя?

1 Древнеиндийская философия. - М., 1963. - С. 231.

2 Чхандогья-упанишада. - III, 14, 1.

Как соотносится в индийской философии добро и зло?

Что такое атман?

Что такое ахимса?

Что такое дхарма?

Какова роль этики в индийской культуре?

Каково основное содержание Вед и Упанишад?

Что такое сансара?

В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни и смерти?

Весть. Книга советско-индийской дружбы / сост. Н.Скалдина. - М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / сост. В. В. Брудов. - М м 1963.

Дхаммапада. - М., I960.

Классическая йога. - М, 1992.

Махабхарата. Рамаяна. - М., 2004.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / под ред. Э. Комарова. - М, 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия. - М, 2008.

Ригведа. - М, 1995.

Упанишады о венданты, шиваизма и шактизма. Антология избранных упанишад. - М, 2009.

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют говоря о философии Дальнего Востока. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение - начало человека, смерть - его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается» 1 . Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь - это хорошо, а смерть - это плохо» . Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская - учение о двух противоположных началах - «ян» и «инь», господствующих в нашем мире.

Если душа человека - часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:

«Есть в Поднебесной путь - будь на виду, А нет пути - скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим,

1 Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. - М., 1973. - Т. 2. - 18.

Когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути» 1 .

Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.

Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?»- риторически вопрошал Конфуций.

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.

Философское представление о природе

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о 5 стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай» 2 . Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» 3 .

Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти

1 Цит. по: Лунь юй. - Гл. 8, 13 (любое изд.).

2 История китайской философии / под ред. М.Л. Титаренко. - М, 1989. - С. 31.

начала: «ян» и «инь» - соответственно, светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В Толкованиях к «Книге Перемен» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Значение ритуала

Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значительная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии) и чувству долга. К ритуалам относятся все правила, которым следуют люди в своей жизни (например, правило вставать при входе учителя в класс), но для китайцев соблюдение ритуалов особенно характерно с целью достижения согласия и устойчивости в быстротекущем мире. «Ритуал - высшая мера поведения людей, как безмен - высшая мера веса» 1 , - писал Сюнь-цзы. Цель китайцев - не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого - общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.

Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до

1 Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. - М м 1973. - Т. 2. - С 179.

конца, ее приходится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи» - эти слова сказаны в VIII в. до н.э. 1 . Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее» 2 .

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой - здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание: покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, авторство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными, основной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учеников, трактат «Мо-цзы» тоже скорее всего написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов.

Лао - цзы

Лао-цзы - прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора - величайшего книгохранилища Древнего Китая.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цэы (VI - V вв. до н. э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие дао очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», и «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеин-

1 История китайской философии / под ред. М. Л. Титаренко. - М, 1989. - С. 33.

2 Чжуан-цзы. - Гл. 21 (любое изд.).

Дийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие неба во всей китайской культуре.

Дао - источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао - «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» - «дорога, по которой ходят люди». Дао - путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе» 1 . Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе - как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела» 2 (сравни с античным «познай самого себя»). Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние («увэй»). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало» 3 . Здесь опять диалектика. «Увэй» не есть пассивность, а скорее непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним.

1 Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. - М, 1973. - Т. 2. - С. 121.

2 Там же. - С. 38.

3 Дао дэ цзин. - П. 37 (любое изд.).

Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности? Оказывается, большое. Лао-цзы считается основателем даосизма - китайской религии, дошедшей до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состояться между 518 и 511 гг. Была ли она на самом деле или нет, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты говоришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естественное] дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости... Этим ты только смущаешь народ» 1 .

Однако именно признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию. .

Конфуций

Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 - ок. 479 до н.э.) отдает традиционную китайскую дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей.

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя по преданию происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путешествовал, а вернувшись на родину жил в окружении многочисленных учеников. Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая таким влиянием,

Доброго времени суток. Тема реинкарнации вас заинтересовала? Предлагаю сегодня рассмотреть законы реинкарнации и ее механизмы. А пока вот несколько любопытных фактов о реинкарнации:

• каждый человек способен вспомнить свои прошлые жизни и использовать их опыт;
• воспоминания о прошлых инкарнациях (земных воплощениях) можно вернуть при помощи регрессивной терапии;
• многие ученые, являющиеся убежденными агностиками, верят в теорию реинкарнации;
• первым документальным упоминаниям о перевоплощении душ уже более пяти тысяч лет;
• основатели главных мировых религий свято верили в теорию перевоплощения душ, однако недобросовестные адепты, стремящиеся к земной власти, переписали фундаментальные религиозные трактаты для того, чтобы управлять населением было проще.

Механизм реинкарнации

Подавляющее большинство окружающих нас мужчин и женщин полагают, что основой любой личности является тело. Ввиду собственного невежества они думают, что во время появления ребенка на свет рождается новая личность, чистая и невинная, которой предстоит пройти свой жизненный путь, чтобы прекратить свое земное существование со смертью. Приверженцы подобной теории свято верят в то, что любая жизнь – это путь у которого есть начало и конец, и нет шанса исправить свои ошибки.

Однако священные тексты различных религий свидетельствуют о том, что личность – это нематериальная составляющая тела, способная воплощаться в новом теле спустя какое-то время после смерти.

Воплотиться душа может в любом теле, вне зависимости от вероисповедания, национальности, половой принадлежности, социального статуса и возраста носителя. С каждым новым рождением душа забывает детали своей прошлой жизни. (иначе говоря, земных воплощений).

Здесь вы захотите меня спросить о том, каким образом определяется вид тела , которое при воплощении получает возрождающаяся душа? Это определяется следующим образом. Как гласит древнейший ведический трактат Бхагават-Гита , мысли во время смерти больше всего влияют на воплощение души. То, о чем думает умирающий человек, принимает определенную мыслеформу. А она, в свою очередь, формирует тело, куда и попадает воплощающаяся душа.

Если приводить пример, который будет понятен всем, можно вспомнить о спортсменах. В преддверии Олимпийских игр они отдают все силы и мысли изнуряющим тренировкам. Успех спортсмена определяется не его желанием одержать победу любой ценой, а количеством и качеством его тренировок.

Таким образом, наше новое тело зависит от выбора, который мы делали каждый день на протяжении всей текущей жизни. Тем самым, высшие силы дают вам не то, что вы больше всего хотели, а то, что заслужили всеми своими поступками.

Амбициозные бедные студенты мечтают об учебе в престижных ВУЗах. Но для поступления мало одного желания — нужны знания в определенных сферах, навыки и средства для оплаты учебы. Так и в случае с реинкарнацией, трудись сейчас, чтобы улучшить свое положение в будущем.

Наибольшее влияние на процессы реинкарнации оказывают законы кармы, впервые изложенные на санскрите в священных ведических книгах.

Что такое карма и как она влияет на воплощение душ?

На санскрите слово «карма» означает подвиг, деяние, поступок. Кармой принято называть причинно-следственную связь и совокупность всех деяний и помыслов человека. Понятием кармы нередко называют судьбу и удачу.

Карма связана и воздействует не только на текущую жизнь, но основывается на прошлых жизнях и оказывает влияние на будущие.

Закон кармы гласит, что все разумные существа несут ответственность за свою карму и свое развитие.

Несведущие люди называют понятие кармы религиозным верованием или вовсе предрассудком, что на мой взгляд, противоречит здравому смыслу. Даже в русских сказаниях, далеких от ведической культуры понятие кармы описано в поговорке «что посеешь, то и пожнешь». А в физике карму превосходно описывает третий закон Ньютона , сообщающий, что сила действия равна силе противодействия.

И пока наука придерживается сухих фактов из мира материального, теоретики и практики оккультных наук признают, что каждый поступок, каждое слово и каждая мысль человека затрагивают нити в энергетической паутине мироздания, и их последствия могут проявиться в любой момент.

В силу собственной ограниченности мы не всегда можем предугадать, какими будут последствия того или иного поступка. Но мы можем быть твердо уверены в том, что последствия будут.

Помимо индивидуальной кармы, существует карма родовая (семейная), влияние на которую оказывают поступки и мысли всех представителей рода. Сейчас мы не будем в подробностях рассматривать эту тему и вернемся, при необходимости, к ней позже.

Понятие кармы в западной культуре

Помимо трудов Исаака Ньютона, размышления о карме можно встретить в виде «Закона причины и результата », а также в трактатах ранних христиан-эзотериков. Гностические ветви христианства, как и многие современные ученые-богословы, полагают, что в Библии содержатся упоминания именно о кармических законах (например стих о Иакове, Иосифе, Моисее и египтянах).

Кроме этого, такие представители гностических видов христианства как павликиане, богомилы, катары признают реинкарнацию как естественный процесс духовного развития.

В тексте Послания к Галатам святого апостола Павла несколько цитат напрямую говорят о кармических законах, в частности глава шестая, стих седьмой-восьмой. В том же трактате апостол разъясняет, что все совершенные в течение земной жизни поступки непременно настигнут его в дальнейшем.

Для того, что бы понять мнение древних христиан о реинкарнации и кармических законах, стоит внимательно изучить Откровения Иоанна Богослова (те самые, про апокалипсис и конец света), в частности стих десятый из тринадцатой главы, где речь идет именно о следственно-причинной связи.

Более развернуто и углубленно кармические законы и механизм реинкарнации упоминаются в трудах философов-гностиков, буддистов, индуистов.

Законы реинкарнации

Хоть это понятие изучено крайне мало, исследователи уже вывели основные тенденции :

• чередование пола носителя духа
• между перерождением духа проходят временные перерывы
• новое воплощение призвано проверять душу

А ведь интересные законы у реинкарнации, не так ли? Но почему все обстоит именно так?

Целью череды земных воплощений духа является получение необходимого для перехода на новый уровень развития опыта и выполнение задачи, на которую душу запрограммировали высшие силы между инкарнациями.

Поскольку полученный в ходе нескольких жизней опыт, навыки и знания и пережитые чувства должны быть разносторонними, перевоплощение происходит со сменой пола, хоть и не всегда так. Вам наверное интересно, в каких случаях пол носителя духа не меняется?

Если земная жизнь духа закончилась внезапной смертью вследствие несчастного случая или незапрограммированного убийства, или же душа не сумела получить необходимый опыт и выполнить свою миссию, возможно перерождение в теле того же пола, что и в прошлой жизни. Однако, обычно такие воплощения сталкиваются с множеством трудностей. Такими трудностями может быть преобладание женских качеств у мужчины (ну или мужских качеств у женщины), стремление к гомосексуальности и даже желание сменить пол, выбор неуместных профессий, психические расстройства и заболевания.

Получение опыта в женском теле сопряжено с большим количеством сложностей, как физических так и эмоциональных, поэтому «времени на отдых» после жизни в женском теле предоставляется больше.

Что влияет на время между инкарнациями?

Помимо того, какого пола было тело-носитель души в завершившейся жизни, на промежуток между перерождениями влияет насколько душа развита в плане осознания замысла высших сил и своего предназначения в мире. А также произошла ли смерть физического тела по естественным причинам, была ли она следствием несчастного случая, убийством или самоубийством.

Должно быть вас заинтересовала связь окончания физической жизни с временем, проводимым душой между инкарнациями. Меня тоже волновал этот вопрос.

Есть предположение, что при незапрограммированной насильственной или случайной смерти душа не успевает познать то, что должна была познать в текущей жизни. По независящим от носителя причинам, она не успевает накопить необходимый опыт и выполнить замысел высших сил. Именно поэтому, души столь грубо и резко вырванные из носителей мгновенно воплощаются в младенцах и тех, чья душа покинула физическое тело из-за болезни, травмы и т.д.

В пользу данной теории свидетельствует множество историй, когда внезапно вышедший из комы человек переставал быть собою прежним.

Трехлетняя Лэйнали Тсанг из Малайзии провела четыре месяца в коме из-за осложнившегося менингита. Ее родные уже было совсем отчаялись увидеть девочку живущей полной жизнью, когда она внезапно вышла из комы. Причем не просто вышла — она начала курить, сквернословить и устраивать истерики по поводу отказа носить одежду для девочек. Семье пришлось переехать в другой город и долго работать с психологами, чтобы вернуть ребенка к нормальной жизни.

Так один американец, попавший в кому вследствие автомобильной аварии спустя какое-то время очнулся шведом с другим именем, фамилией и воспоминаниями о прошлом. Он даже говорил на шведском языке, о существовании которого раньше и не подозревал.

Души тех, кто достиг необходимого уровня духовного развития и просветления, сумевшие получить весь необходимый на данном этапе опыт и выполнить возложенную миссию, могут ожидать переселения в подходящее тело долгое время – от нескольких лет до нескольких столетий. Столь долгое ожидание объясняется необходимостью программирования новых задач и появлением достойного вместилища, т.е. крепкого здорового тела необходимого уровня.

Каким образом происходит «отдых» души между земными воплощениями? Люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, говорят об увиденных коридорах света и встречах с покойными родственниками.

Как самоубийство влияет на карму и реинкарнацию?

Большинство религий не приемлют самоубийство. Христиане считают суицид смертным грехом и запрещают хоронить самоубийц на кладбищах, по ним не служат служб и не читают молитв.

Аналогичную позицию высказывают и мусульмане , которым Аллах запретил совершать преступления не только против других людей, но против самих себя. В исламской религии самоубийца тоже подвергается адским мучениям после смерти, которая в таком случае считается тяжким грехом.

А способно ли самоубийство наложить свой отпечаток на карму и повлиять на реинкарнацию души?

Согласно теории перерождения душ, самоубийство свидетельствует:

• об осознанном пренебрежении возложенной миссией,
• о сознательном отказе получения необходимого опыта
• и об осознанном сдерживании собственного духовного развития.

Самоубийство одного из членов семьи существенно отягощает родовую карму. Ведь этим поступком человек вредит даже не столько себе, сколько своему роду, представителям которого придется расплачиваться за этот неблаговидный с точки зрения высших сил поступок. Расплатой может стать пребывание в схожей ситуации, когда один из близких родственников решает свести счеты с жизнью. Жизнь воплощения самоубийцы будет полна трудностей и невзгод, направленных на исправление тяжелой кармы и на очищение души от столь тяжкого греха.

Многие ученые-теологи , вне зависимости от исповедуемой ими религии, считают, что душа самоубийцы не отправляется после смерти в небытие, где отдыхает между земными воплощениями, а скитается по свету в качестве призрака. По другой теории , души самоубийц находятся в месте, подобном Чистилищу, но наполненном болью и страданиями, где пребывают до осознания собственной ошибки.

Как можно уже сегодня повлиять на свою карму и новое физическое воплощение?

Одним из главных постулатов для идущих по пути духовного развития, является необходимость осознать собственное могущество. В каждом человек заключен потенциал пророка, мессии, бога.

Проявите любовь к самим себе , простив всех, кто когда-либо причинял вам боль. Не имеет значения, каким образом эта боль была причинена, неважно была ли она физической или моральной. Чтобы подняться на ступеньку выше, нужно избавиться от балласта, лишнего груза страданий и обид. После прощения других, нужно простить себя.

Когда человек прощает сам себя, причем искренне и осознанно, а не «для галочки», его карма словно «обнуляется», позволяя ему идти дальше. Попробуйте простить себя за грехи и ошибки текущей и прошлых жизней. Для тех, кому нужна помощь, возможна 2-часовая консультация в вашу ПЖ.

Делитесь важной информацией с родными и друзьями, кликнув по кнопкам социальных сетей. Помните, что дорогу осилит идущий, а идти вместе в любом случае, будь то путешествие из точки А в точку Б, или путь духовного развития.

С уважением, Елена Изотова.

ВВЕДЕНИЕ

В данной работе будет рассмотрена краткая характеристика этических учений Древней Индии: закона кармы и реинкарнации, доктрины освобождения санкхьи, восьмеричных средств изменения кармы йоги, веданты, чарваки, джайнизма, буддизма.

Центральный мотив древнеиндийской философии -- тема страдания. Человек вынужден нести на своих плечах груз своей кармы, тяжесть своих предшествующих грехов.

Судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а, следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек -- сам творец своего счастья или несчастья. По мнению большинства индийских философов, жизнь человека есть результат деяний предшествующих жизней: чем лучше было поведение человека, тем в более благородной касте он родится. И наоборот, наказанием за грехи будет “понижение” по кастовой лестнице.

ЗАКОН КАРМЫ И РЕИНКАРНАЦИЯ

Основой всей индийской философии, имеющей более чем трехтысячелетнюю историю, являются Веды (с санскрита -- знания) -- религиозно - литературный памятник II тыс. до н.э. Основными идеями Вед является священность разделения общества на четыре варны (касты): брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (местное зависимое население); господство высших каст над низшими и закон кармы (судьбы).

Метафизическим основанием нравственности в индийских этических учениях является вера в предсуществование души и ее дальнейшее перевоплощение. Центральным мотивом, побуждающим человека к нравственному поведению, является вера в то, что мое добро в нынешнем воплощении обязательно поможет мне в следующей жизни. Связующим звеном между одним и другим воплощением является карма.

Карма (переводится с санскрита буквально “деяние”, “поступок”), согласно Бхагавад Гите -- древнеиндийской религиозной книге - закон природы, согласно которому любая материальная деятельность, греховная или праведная, влечет за собой последствия, которые все больше и больше втягивают совершающего ее в материальное существование и круговорот рождения и смерти. Карма -- одно из основополагающих понятий в системе воззрений практически всех восточных школ. Понимается оно как закон причинно-следственной связи (закон возмездия, закон воздаяния). Считается, что через посредство этого закона в Космосе осуществляется высшая справедливость, которая всякую причину приводит к соответствующему следствию, а всякий поступок к такому же результату.

Так как жизнь человека протекает в трех мирах (планах), и во всех этих мирах человек проявляет себя через какие-либо действия, то тем самым карма проходит через все эти три мира (плана). С уходом из мира физического прекращается карма земная и вступает в силу карма Высших Миров. Таким образом, смерть не прерывает работы человека над собой, над своими умственными, эмоциональными, побудительными (проявляющимися в действии) качествами.

Наоборот, освобожденный от оков физического тела, человек легче и полнее может ассимилировать приобретенный в земной жизни запас полученного опыта. Синтезированный опыт преобразуется в те наклонности и способности человека, которые определяют его следующее воплощение. Недаром сказано, что “человек в следующей жизни становится тем, над чем он размышляет в этой”. Таким образом, работа Духа (Души) не утрачивается после очередного воплощения, а возобновляется именно с той самой грани, которой она достигла в предыдущей своей жизни.

Тем самым, стремления (желания) текущей жизни трансформируются в способности в следующем воплощении, повторявшиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы -- в деятельность, выпавшие на долю человека испытания -- в мудрость, страдания души -- в совесть и т.д.

Аналогично происходит с теми возможностями, которые не были реализованы по тем или иным причинам в предшествующих воплощениях (из-за неосмотрительности, лени, духовной слепоты). Указанные возможности, предполагающие “шлифовку” определенного качества, появятся снова, но, разумеется, уже в иной форме и при иных, зачастую более отягченных обстоятельствах. Они, как правило, могут проявляться как внутренние непреодолимые влечения, так и некая невыразимая тоска и т.д. Эти качества и ситуации могут пониматься как “кармическое требование”, не нашедшее реализации в прошлом и стремящееся через указанные чувства к осуществлению в настоящем. Такое понимание обуславливает крайне чуткое отношение к возможностям, так как создавшиеся условия, однажды подобранные кармой, но не реализованные в данной жизни уже могут и не повториться.

Другая категория сил, определяющих карму человека, это его желания. Так как в данном цикле человеческой эволюции желания сильнее мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей прочнее, нежели их мысли.

Иное значение имеет фактор поступка, который сравнительно мало влияет на истинную суть человека, на его бессмертную душу, так как развитие последней определяет не столько само действие, сколько мотив, его вызвавший.

Закон кармы основывался на тезисе о бессмертии души и бесконечной цепи ее перевоплощений (реинкарнаций). Странствие души из одного тела в другое рассматривалось как страдание, наказание за греховность жизни.

Реинкарнация (или Закон Перевоплощения), согласно индийской традиции -- один из величайших законов мироздания, посредством которого происходит совершенствование в его универсальном понимании. Одним из основных смысловых значений реинкарнации является отрицание смерти в ее обыденном, традиционном понимании.

Поскольку человек в своем истинном виде представляет многоуровневую, множественную энергетическую субстанцию, состоящую из нескольких тел или принципов, то смерть физического тела, согласно реинкарнации, есть не более чем изменение состояния “цельного” человека и переход его на иной уровень существования в астральные, ментальные и другие сферы (планы) планеты.

Сам характер реинкарнации наиболее предметно прослеживается на примере Сансары -- круга, состоящего из смертей и рождений, который находится в постоянном движении. Древнеиндийская философия говорит о том, что “душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей, смертной природы”.

Современное понимание реинкарнации снимает все противоречия конечного существования человека, говоря о том, что человеческая Душа (Монада) проходит поочередно через все эпохи и расы с их культурами и социальными особенностями, включая семь рас, и соответственно, семь подрас, семь больших, и соответственно, семь малых кругов, с возможными ответвлениями, которые необходимо рассматривать отдельно...

Таким образом, общее количество всех возможных воплощений часто приравнивают к числу 777, как наиболее вероятному, хотя бы показывающему порядок самого исчисления количества потенциальных реинкарнаций.

Согласно Закону Реинкарнации, каждая отдельная жизнь -- это определенный урок, определенное задание, которое каждому человеку надлежит выполнить. Сумма же опыта, получаемого на физическом плане планеты, синтезируется и “переплавляется” в более полные накопления между воплощениями, когда человек находится в развоплощенном состоянии, в областях мира Надземного. Здесь закладывается основа будущего человека, формируется его новый характер.

Если человек был успешен в своей эволюции, он движется быстрее, если успешность менее выражена, он много раз возвращается в те же условия, в ту же обстановку, в которых он не имел успеха. Следует подчеркнуть, что физическое тело человека дается ему его родителями, включая лишь биологическую наследственность -- особенности расы, нации, физиологии... Все остальное он в новую жизнь приносит сам.

Помнить о своих прежних воплощениях человек в телесной оболочке, как правило, не может, так как наше тело с его проводником сознания -- мозгом, не разделяло наших прежних жизней. Согласно большинству индийских учений, наш мозг смертен, а бессмертен лишь только дух -- высшее начало человека.

Весь опыт предыдущих жизней находится в “Чаше”, одной для всех, воплощений. Место ее расположения -- в тонком теле человека в районе сердца. Однако разница между функциями мозга, проводника нашего физического сознания, и центром “Чаши” заключается еще и в том, что наш мозг не в состоянии принять тех высоких вибраций, которые “индуктирует” более высокая ипостась.

Поэтому возможны пока только кратковременные и во многом случайные подъемы вибраций нашей души, которые бывают во время то ли молитвенного экстаза, то ли большой опасности, радости или горя, то ли связаны с творческими озарениями художников, композиторов, писателей, которое принято называть вдохновением и которое эзотерическое учение называет развитием шестого принципа -- чувствования, когда человек начинает понимать истину не умом, но чувствовать ее сердцем (в то время как наша Пятая Раса должна была отработать пятый принцип человека -- его интеллект, сегодня становящийся определенным тормозом и проявляющийся у многих как скептицизм к эзотерическим откровениям).

Итак, судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а, следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек -- сам творец своего счастья или несчастья; сам создает свою судьбу в будущем воплощении.

По мнению большинства индийских философов, жизнь человека есть результат деяний предшествующих жизней: чем лучше было поведение человека, тем в более благородной касте он родится. И наоборот, наказанием за грехи будет “понижение” по кастовой лестнице. Брахманы даже устанавливали категории грехов, за которые человек получает определенное возмездие. За мысленный грех человек воплотится в представителя более низкой касты, за словесный грех -- превратится в животное, а за греховный поступок -- в неодушевленный предмет. Таким образом, в брахманизме была рождена традиция рассматривать бытие человека состоящим из трех взаимозависимых уровней: мысли, слова и дела.

Центральный мотив древнеиндийской философии -- тема страдания.

Человек вынужден нести на своих плечах груз своей кармы, тяжесть своих предшествующих грехов. Если он не найдет в себе силы преодолеть это тяжелое наследие, цепь перерождений (сансара) будет бесконечной. Однако преуспев в своем духовном развитии, развив в себе силу противостояния греху, человек способен преодолеть бремя кармы и освободиться от дальнейшего перерождения. Это состояние называется мокша. Достичь его может только “совершенно мудрый” человек (брахман). Так человек переходит с “пути отцов” на “путь богов”. Это означает, что в результате длительного нравственного совершенствования душа его обрела очень большой опыт, знания и силу и теперь готова к слиянию с Богом, то есть с Космической Душой. В духовном единении с Богом человек получает высшую мудрость, испытывает блаженство, находит счастье в себе самом.

Индийская философия наиболее чутко и остро отреагировала и отразила порочность, несправедливость, зло этого мира. Душевная тревога по этому поводу, отторжение порока -- вот чем объясняется центральный мотив индийской философии -- мотив страдания. Но пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения. Указывая на порок, индийские философы предлагали решительные действия по борьбе с ним, пути прекращения страдания. Уверенность в конечной победе добра над злом покоилась в Индии на вере в “вечный и нравственный миропорядок” (“Рита”).

Древнеиндийские мудрецы ввели понятие “аура” -- невидимое энергетическое биополе человека. Она имеет вид яйцеобразной оболочки, около 220 см в высоту и 125 см в ширину. Самый узкий конец - у ног. Аура показывает, плотские или духовные интересы господствуют у человека, состояние его здоровья (болезни, удачу и т.д.). Считалось, что болезнь - следствие дисгармонии цвета одежды с аурой. Индийцы верили, что все мысли, выходя из мозга, отпечатываются на оболочке ауры, то есть признавали материальность мысли.

В зависимости от отношения к Ведам все индийские философские школы (даршаны), сложившиеся в VII - V вв. до Р.Х., делятся на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Первые в разной степени признавали авторитет Вед. Это: веданта (основатели Шанкара и Рамануджа), ньяя (Готама), вайшешика (Канада), санкхья (Капила), йога (Патанджали), миманса (Джаймини). Вторые, так или иначе, авторитет Вед отвергали. Среди них - буддизм, джайнизм, адживика и чарвака (локаята). Рассмотрим вначале этические учения первой группы.

Вопрос 1. Что такое реинкарнация и закон кармы.

12Следующая ⇒

Карма, в переводе с санскрита деяние, дело, — это энергия-сознания в действии, закон причины и следствия, воздаяние. Также называется законом цикла, которым установлено, что все, что бы мы ни делали, проходит полный круг и возвращается к нашему порогу для разрешения. Закон кармыделает необходимым перевоплощение души до тех пор, пока все кармические циклы не будут уравновешены.

Так из века в век человек определяет свою судьбу собственными действиями, включающими его мысли, чувства, слова и деяния.

Учение о карме нельзя отделить от учения о реинкарнации. Поскольку мы продолжаем творить негативную карму, которую затем должны уравновесить (до тех пор, пока не научимся не делать ее). Реинкарнация и становится той возможностью, которую даровал нам милосердный Бог.
Согласно закону кармы ваши мысли, слова и поступки в прошлых жизнях определяют условия жизни нынешней, а ваши мысли, поступки и слова в этой жизни определяют вашу судьбу в будущих жизнях.

Это принять достаточно трудно. Люди любят обвинять родителей или обстоятельства, или наследственность, или то, что происходило с ними в детстве, или упущенные ими возможности – все, что угодно, только не себя.

Карма не отрицает свободной воли. Ежедневно люди используют свое право свободной воли быть добрыми или злыми, не считаясь с прошлой кармой.
В течении одной жизни просто не хватает времени, чтобы на опыте испытать возвращение или компенсацию всего хорошего или плохого. Вместо того, чтобы отдавать нас во власть неумолимой судьбы, реинкарнация дает нам возможность сегодняшними действиями изменить будущее.

Учение Бога заключается и в том, что и хорошие и плохие души не рождаются, они создаются. Бог создает душу как чистую белую страницу, наделяет божественной искрой, своей субстанцией и представляет душе свободную волю. С этой поры она существует сама по себе.

С момента воплощения в земном теле ей приходится делать выбор. Есть надежда, что она имеет мудрых родителей и учителей, этот выбор будет просветленным, продиктованным любовью и направленным на исполнение воли Бога. Поскольку дар свободной воли допускает добро и зло в мыслях, желаниях, поступках или убеждениях, то мы должны сделать вывод, что хорошие души становятся хорошими и плохие – плохими по собственному выбору.

Хорошая карма, созданная в прошлых жизнях, переходит за душой в последующие жизни, а моментумы личности, эго и характера накапливаются. Каждый человек прежде чем прийти в эту жизнь предстал перед Владыками Кармы и получил предписание, куда подлежит направиться и что делать. Какова будет продолжительность жизни, какие награды хорошей кармы выпадут на вашу долю, заложены ли в карме стихийные бедствия, безвременная гибель, смертельная болезнь или встреча с трудными испытаниями и если да, то почему. Вам сказали, что, если будете усердны в своем служении Богу и его народу, и сбалансируете эту карму к радости Господней, прежде чем она обрушиться на вас, Вы сможете быть избавлены от главного удара – ее внезапной «пагубы», а также сможете продлить свою жизнь. Бог в своем милосердии устанавливает защитный экран, когда мы входим в канал рождения. И это акт милосердия, потому что у нас в жизни есть задание, и мы не можем сосредоточить свое внимание более, чем на одной жизни за раз, чтобы добиться успеха.

Существует личная карма и групповая. Всякая страна, город или семья создаю карму из-за своего противостояния жизни. Все действуют, как единый организм и следовательно должны вновь воплощаться вместе.

Наиболее вероятно, что у нас позитивная или негативная карма с членами семьи. Знакомыми людьми или с людьми, которых мы встретим. Жизнь – испытание и возможность одновременно.

Гаутама Будда учил, что неумеренные страсти и желания вызывают все страдания и негативную карму. Необходимо принять свою кармическую судьбу. Важно, невзирая на кармические обстоятельства, выражать любовь всем, кто включен в круг нашей жизни, делиться с другими, если богаты, полагаться на Бога, если бедны. Когда возникают неумеренные желания, исполнение которых влечет за собою нарушение законов Бога, ущемление прав и нарушение покоя других людей, — это нарабатывается негативная карма.

Наши дела и слова возвращаются к нам, как наши учителя. Закон кармы действует автоматически и непредвзято. Вот почему не существует несправедливости. Просто нужно сохранять покой и помнить слова Господа: «Мне отмщение, Я воздам». Наше дело прощать. Не пожелаем никому зла, даже нашим мнимым врагам.
Большой процент людей, живущих сегодня на Земле, не желает брать ответственность за свою карму.

Пример: Человек застрелил свою жену и детей и застрелился сам. Ему не удастся сбалансировать карму, так как он мертв. Если бы не застрелился, то все равно не смог компенсировать долг жене и детям (они умерли). В любом случае, он и они вернутся, чтобы в соответствии с законом милосердия использовать свое право выбора и исправить положение. Наиболее вероятно, что он будет должен всем им дать жизнь в следующем воплощении, чтобы восстановить жизнь, которую он отнял сам. Они должны будут научиться прощать и пройти испытание – не расквитаться с ним, не начать мстить. Он должен служить им.

Бог всегда старается дать нам возможность. Тысячу возможностей: отказаться от дурной привычки, которая есть, или от желания причинять страдания другому человеку. Снова и снова мы набиваем шишки на одной и той же ситуации и на одной и той же проблеме с тем же человеком.

Люди закладывают основы для действия негативной кармы ежедневно. Одни люди с готовностью вредят другим, так же как один народ вредит другому, даже если для этого нет никаких предпосылок в прошлой жизни.

Индийская литература чрезвычайно древняя – её старейший памятник, известный как Веды, существует по меньшей мере уже 4 тысячи лет, с тех времен, когда в Месопотамии возникла первая Вавилонская империя. Идея реинкарнации буквально сквозит в ϶той древней литературе. В одном ведическом тексте, где речь идет об умершем, говорится: ʼʼДа приобщится он к собственным потомкам, облачившись в быстротечную жизнь… да соединится он с теломʼʼ. Если возраст верования хотя бы в какой-то степени является мерилом ᴇᴦο состоятельности, тогда реинкарнация относится к числу самых проверенных. В позднейшем индийском тексте, Бхагавадгите, реинкарнация объясняется гораздо более подробно: ʼʼКак человек расстается со старым одеянием и надевает то, которое ново, так дух покидает ᴇᴦο бренное тело, а затем надевает то, которое новоʼʼ.

Вообще на немусульманском Востоке идея реинкарнации считается совершенно допустимым и приемлемым верованием, интегрирована даже в самые современные аспекты культуры. Те же ученые, что находятся на самом передовом крае технического прогресса, что запускают сделанные их же руками ракеты и спутники Индии, в то же самое время верят в свои прошлые и будущие жизни. Другими словами, вопреки западным предубеждениям, такое верование в высшей степени рационально и не является несовместимым с современнои̌ наукой.

Индусы и буддисты считают, что каждый индивид на самом деле является вечным существом (и каждый – фрагментом Одного), которое много тысяч – или много миллионов – лет возвращается снова и снова, чтобы воплотиться в новом теле. Все люди, учат они, пребывают в данном цикле рождений и смерти, из которого есть только одно спасение – просветление.

Поиски просветления – высшая цель любой жизни.

Последующие жизни являются лучше или хуже, приятными или неприятными, исходя из качества кармы (что значит ʼʼпоступокʼʼ), которая может у тебя оказаться. Эта карма проистекает из прошлых деяний; она обозначает то количество хорошᴇᴦο или плохого, которое могло быть аккумулировано в предыдущих жизнях: она определяет, столкнется ли, в новой жизни, человек с возмездием или вознаграждением. Естественно, что из ϶того представления проистекает очень сильное чувство нравственности, ибо успех и конечное освобождение от колеса перерождений каждого индивидуума зависит от ᴇᴦο кармы.

Пожалуй, неудивительно, что мы аналогичным образом находим намеки на реинкарнацию в тех текстах, которые пришли из Египта под названием ʼʼHermeticaʼʼ. Как мы уже отмечали, в них преимущественно говорится о глубоком непосредственном переживании божественного. Тем не менее в них содержатся разного рода отступления, которые дают понять, что герметическое учение в целом – возможно, чаще передававшееся в устнои̌ форме – признавало перевоплощение. Так, в тексте, озаглавленном как ʼʼТигельʼʼ, Гермес якобы говорит: ʼʼВидишь, через сколько тел мы должны пройти, дитя… чтобы скорее прийти к одному-единственному?ʼʼ А в десятой книге – ʼʼКлючеʼʼ – Гермес объясняет, что происходит, когда душа оставляет тело:

ʼʼНепочтительная же душа пребывает в собственнои̌ субстанции, казнясь и ища войти в земное тело – конечно же, человеческое. Ибо никакое другое тело не содержит человеческой души; не позволено человеческой душе сходить в тело неразумного животногоʼʼ.

Возможно, что ϶то свидетельство влияния индийских духовных наставников, которые, вне всяких сомнений, проповедовали в Египте в греческий и римский период ᴇᴦο истории, тот самый период, когда были составлены Герметические книги. Насколько нам известно сегодня, ни в одном из более ранних египетских текстов конкретная идея реинкарнации не содержится – все сводилось к обретению жизни после смерти. Разумеется, мы могли неверно истолковать и серьезно исказить при переводе некоторые ключевые моменты в этих текстах. Вполне должна быть, что имеется какое-то символическое понимание загробнои̌ жизни, которое включает представление о реинкарнации, упущенное переводчиками.

Наводит на размышления очень любопытный диалог, обнаруживаемый в ʼʼКниге мертвыхʼʼ, в котором, по-видимому, говорится как раз и о колесе жизней, и о понятии кармы – или, во всяком случае, о чем-то подобном.

К сожалению, именно эта часть древнᴇᴦο папируса сильно пострадала и её подлинный смысл невозможно установить точно. И ϶то не считая трудностей при переводе.

Диалог происходит между умершим – в данном случае писцом Ани – и богом Тотом.
Умерший писец вопрошает: ʼʼИ сколь же долго мне предстоит жить?ʼʼ Тот отвечает: ʼʼТак предопределено, что ты будешь жить миллионы миллионов лет, жизнью в миллионы летʼʼ. Ани говорит в ответ: ʼʼДа будет мне даровано отойти к непорочным владыкам, ибо я и в самом деле кончаю со всем неправедным, что я совершил с тех времен, когда возникла эта земля…ʼʼ

Эта область недостаточно изучена, однако общие принципы уже намечены.

1. Пол чередуется. Чаще всего рождение в женском теле следует за рождением в мужском. Женщиной быть труднее, поэтому после женского воплощении полагаются большие «каникулы».

2. Между воплощениями есть перерывы. Как именно происходит отдых, никто не знает, но пролетевшие по световому коридору и возращенные обратно стараниями реаниматоров свидетельствуют: некоторых встречают родственники.

3. Каждое новое перерождение провоцирует тебя, проверяет на прочность. Если какие-то конкретные трудности ты воспринимаешь с благодарностью, как урок, происходит зачет. Допустим, родился очень некрасивым, но это не расстроило тебя, ты жил полной жизнью, не рефлексировал. Следовательно, твои последующие воплощения будут вполне симпатичными.

Все ранние культы несли в себе идеи перерождения. В VI в. до н.э. Пифагор, в IV в. до н.э. Платон, современник Христа Филон писали о множественности существований. Из ныне актуальных больших конфессий открыто разрабатывают эту тему только индуизм и буддизм.

Что говорит индуизм?

В индуистских священных текстах, Упанишадах, говорится, что все умершие отправляются на Луну, где расположены врата небесного мира. Принимая тонкие тела вновь прибывших, Луна разбухает и тех, кто находится с ней в согласии, отпускает в нематериальные сферы. Остальных «изливает в этот мир в виде дождя. Тот возрождается в этом мире в облике льва, или в облике рыбы, или в облике человека, или в облике кого-либо другого, сообразно со своими поступками...».

Веды сообщают: «Привязанность к противоположному полу приводит к смене пола в следующей жизни, причем для женщины получить тело мужчины лучше, чем мужчине попасть в тело женщины».

Что говорит буддизм?

Личность человека не является целой и неделимой. Она – сочетание дхарм (информационных кусочков). Каждый человек по жизни идет икебаной, лоскутным одеялом. После смерти мозаика распадается, куски одного человека попадают в состав разных личностей.

Этим объясняется, что перерожденцем одного и того же человека объявляют себя сразу несколько, каждый из них помнит обстоятельства жизни того, давно ушедшего человека, имена, лица, адреса.

Кто помнит свои прошлые жизни?

Люди впечатлительные и те, кому это жизненно необходимо. Последние получают такое знание вдруг и строго индивидуально: взглянув на старую фотографию, впав в транс, получив сотрясение мозга. Впечатлительные часто придумывают. Именно они объявляют себя перерожденцами великих людей, при этом не обладая их талантами. Они нажимают на физическое сходство, хотя разнообразные источники сходятся в одном: внешне «дваждырожденные» неузнаваемы. Их можно узнать по привычками, умениям, склонностям. Бывший художник будет рисовать с раннего детства, изобретатель – мастерить, писатель – поражать складностью фраз.

Вступая на путь расследования своих корней, надо помнить, что ничем не примечательных людей, не записанных в скрижали времени, куда больше, чем знаменитых. И если в этой жизни, каждый ваш день похож на предыдущий, вы растите детей, ходите в контору, читаете иронические детективы – то и в прошлый раз вы жили размеренно. В смысле – не были ни Ван Гогом, ни Роксоланой, женой великого султана.

Чем полезна теория перевоплощений?

Во-первых, она возвращает в наш скучный мир элементы волшебной сказки, а вместе с ними мечту, надежду и прочую сентиментальную ерунду.

Во-вторых, страх смерти становится не таким уж страшным. Да, будет немного больно, но зато мы попадем домой. Туда, где ждут любящие родители, бабушки, дедушки, собачки. Где накрыт стол с вином и домашними пирожками, цветет яблоня и веет теплый ветер с моря.

В-третьих, реинкарнация вплотную связана с понятием кармы, воздаяний за хорошие и дурные поступки. Если бы мы жили один раз, было бы совершенно непонятно, почему убийцы и преступники наслаждаются всеми благами цивилизации, а добрые честные люди едва доживают до зарплаты. Теория перерождений объясняет такую несправедливость, с одной стороны, прошлыми заслугами, с другой стороны, искушениями. Человек, который не справился с соблазнами, не делился благами, играл в казино, когда чьи-то дети умирали от того, что им не хватило ампулы стоимостью в десять игорных фишек, этот человек проиграл. Следующая его жизнь будет протекать на помойке или в теле такого же больного ребенка.

Что такое регрессионная терапия?

Четвертая польза о теории перерождений состоит в том, что люди, страдающие фобиями, теперь могут излечиться без медикаментозных схем. Погружая людей в ситуации их прошлых жизней, врач выясняет, как умер человек, от чего страдал. От хронических мигреней может излечить знание о том, что погиб ты от огнестрельного ранения в голову, но это было давно, а теперь жизнь твоя идет совсем по-другому, и пистолет тебе не угрожает.

В регрессионной терапии используются неглубокие уровни гипноза, когда пациент вполне осознает происходящее и в силах остановить процесс, если он окажется слишком болезненным.

В России регрессионных терапевтов почти нет, а вот в Америке Ассоциация по исследованиям регрессионной терапии была создана аж в 1985 году (сегодня она включает в себя около тысячи членов из более чем двадцати стран мира). Тремя годами позже вышла первая книга о женщине, которая вспомнила себя былую под гипнозом и излечилась. Ее написал классический психотерапевт Брайан Вайс, ранее с негодованием отвергавший саму мысль о возможности реинкарнаций. После этого книги врачей, психоаналитиков и гипнотерапевтов посыпались как из рога изобилия. Оказывается, подобный опыт был у каждого десятого, но никто не решался признать это публично.

ЕСЛИ СМОЖЕШЬ ПРОСТИТЬ СЕБЯ, КАРМА ПРОСТО ИСЧЕЗАЕТ
Это в очередной раз показывает, насколько мы могущественны.

Нужно простить всех, кто причинил нам боль, даже если кажется, что содеянное ими простить невозможно. Простите их не потому, что они заслуживают прощения, но потому, что не хотите больше страдать и терпеть эту боль всякий раз, когда вспоминаете, как с вами обошлись. И не важно, чем именно вас обидели, - простите их, ведь вам не хочется болеть и дальше. Прощение необходимо для вашего собственного душевного исцеления. Вы прощаете, потому что сострадаете самому себе. Прощение - это проявление любви к себе.

Возьмем, например, разведенную женщину. Представьте, что она была замужем десять лет, а затем поссорилась с мужем из-за какого-то ужасного его проступка. Она развелась и искренне ненавидит бывшего супруга. Даже упоминание его имени вызывает у нее спазмы в животе и тошноту. Эмоциональный яд так силен, что она уже не в силах это терпеть. Ей нужна помощь, и она идет к психотерапевту. Она говорит: «Мне больно. Все во мне кипит гневом, ревностью, возмущением. Такое не прощают! Я ненавижу этого человека!»

Психотерапевт отвечает: «Вам нужно выплеснуть эмоции, выговориться, выпустить свой гнев. Дайте волю своему раздражению: возьмите подушку и кусайте ее, бейте! Пусть ярость выйдет наружу!»

Она идет и закатывает сама себе истерику, устраивает сознательный взрыв эмоций. Становится легче. Женщина вручает психотерапевту сотню долларов со словами: «Спасибо, доктор! Мне намного лучше!» На лице у нее впервые за долгое время появляется широкая улыбка.

И вот выходит она из кабинета - и угадайте только, кто проезжает по улице мимо нее? При виде бывшего мужа ее ярость разгорается пуще прежнего. Она стрелой мчится к психотерапевту, сует ему еще сотню и проводит еще одну «разрядку». Взрыв эмоций в данном случае может принести лишь временное облегченне. Да, он помогает избавиться от доли яда, на какое-то время человеку становится лучше, но саму рану этот прием не исцеляет.

Единственный путь исцелить раны - прощение. Той женщине нужно простить бывшего мужа за нанесенную ей обиду. Как узнать, простил ли человека по-настоящему? Встреча с ним уже не пробуждает былых чувств. Имя этого человека больше не вызывает бурной эмоциональной реакции. Иначе говоря, прикосновение к ране уже не причиняет боли - это и означает, что ты простил по-настоящему. Конечно, шрам останется; на эмоциональном теле, как и на коже, остаются следы. Случившееся остается в памяти, ты помнишь обо всем, что переживал, но ведь, когда рана затянулась, она уже не болит.

Возможно, вы сейчас думаете: «Прости других: легко сказать! Я и рад бы, да не получается». У нас есть сотни причин и оправданий тому, что мы не в силах простить. Но это неправда. Правда заключается в том, что мы не умеем прощать, потому что привыкли не прощать. Мы никогда не пробовали прощать, мы осваивали только мастерство непрощения.

Было время, когда у нас, детей, прощение было в крови. Прежде чем заразиться всеобщим душевным недугом, мы прощали без каких-либо усилий, это происходило само собой. Обычно мы прощали практически сразу. Посмотрите на играющих вместе детей: вот они поссорились, даже подрались, и один со слезами на глазах бежит к маме: «Мамочка, он меня ударил!» Две мамаши вступают в разговор, быстро перетекающий в громкую сцену, а дети уже через пять минут как ни в чем не бывало играют вместе. А что их мамы? Они возненавидели друг друга до конца жизни!

Дело даже не в том, что нужно учиться прощать - мы обладаем врожденной способностью делать это. Но что происходит? Нас учат совершенно противоположному, и мы неустанно упражняемся в не-прощении. Конечно, со временем мы просто отвыкаем прощать. Какую бы обиду ни нанес нам человек - не простим ни за что, навсегда вычеркнем его из своей жизни. Начинается война самолюбий. Почему? Потому что, когда мы не прощаем, укрепляется наше чувство собственной важности. Наше мнение звучит как бы более веско, если мы заявляем: «Как бы там ни было, а я ее никогда не прощу! Такое не прощают!»

Но подлинная проблема - в гордыне. Гордость, самолюбие заставляют нас подливать масла в огонь нанесенной обиды, постоянно напоминать себе, что простить это невозможно! Больше того, мы привыкаем страдать лишь для того, чтобы наказать обидчика. Мы ведем себя, как маленькие дети, которые закатывают истерики, хотя на самом деле просто хотят привлечь к себе внимание. Мы причиняем боль себе же, заявляя: «Смотри, что я вытворяю! А все из-за тебя!» Шутки шутками, но именно так все и происходит.

Вышвырните на помойку свое самолюбие, отбросьте его! Забудьте о чувстве собственной важности и просто попросите прощения.

Сначала составьте список всех тех, у кого, по вашему мнению, нужно попросить прощения, а затем извинитесь перед каждым. Если у вас нет времени повидаться с кем-то или возможности позвонить, просите у них прощения в молитвах и во сне. Затем составьте список тех, кто обижал вас, - тех, кого вам нужно простить. Простите их всех, осознайте: что бы они ни сделали, вы тут ни при чем. Помните, каждому снится его собственный Сон.

Простите их всех, осознайте: что бы они ни сделали, вы тут ни при чем. Помните, каждому снится его собственный Сон. Рано или поздно понимаешь, что нужно простить самого себя за все раны и весь яд, за все страдания, которые ты причинил себе, создав именно такой сон. И когда прощаешь себя, наступает гармония с самим собой, укрепляется любовь к себе. Это и есть высшее прощение - когда наконец-то прощаешь самого себя. Убеждения о добре и зле вызывают у нас стыд за то, что мы считаем дурным. Мы признаем себя виновными, мы уверены, что заслуживаем наказания, - и караем самих себя. Мы убеждены, что содеянное нами настолько грязно, что требует очищения. А если искренне веришь, то - «Да будет воля Твоя» - это становится совершенно реальным. В этом смысле мы творим свою карму и обязаны расплачиваться за то, что создали своим верованием.

Это в очередной раз показывает, насколько мы могущественны. Однако избавиться от старой кармы просто: достаточно отбросить это представление, отказаться верить в него - и кармы уже нет. Не нужно страдать, не нужно ни за что расплачиваться: делу конец. Если сможешь простить себя, карма просто исчезает. С этого момента жизнь как бы начинается заново.

По материалам - lubovbezusl.ru